الميزان في تفسير القرآن - ج18

- السيد محمد حسين الطباطبائي المزيد...
391 /
105

(1) -و أن كتابه النازل عليه حق و هو رسول مبين لا يستجيب دعوته إلا المتقون و لا يعرض عنها إلا قرناء الشياطين، و لا مطمع في إيمانهم و سينتقم الله منهم.

فأكد عليه الأمر بعد ذلك كله أن يجد في التمسك بالكتاب الذي أوحي إليه لأنه على صراط مستقيم.

قوله تعالى: « وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَ لِقَوْمِكَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ » الظاهر أن المراد بالذكر ذكر الله، و بهذا المعنى تكرر مرارا في السورة، و اللام في « لَكَ وَ لِقَوْمِكَ » للاختصاص بمعنى توجه ما فيه من التكاليف إليهم، و يؤيده بعض التأييد قوله: « وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ » أي عنه يوم القيامة.

و عن أكثر المفسرين أن المراد بالذكر الشرف الذي يذكر به، و المعنى: و إنه لشرف عظيم لك و لقومك من العرب تذكرون به بين الأمم.

قوله تعالى: « وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنََا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنََا أَ جَعَلْنََا مِنْ دُونِ اَلرَّحْمََنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ » قيل: المراد بالسؤال منهم السؤال من أممهم و علماء دينهم كقوله تعالى:

«فَسْئَلِ اَلَّذِينَ يَقْرَؤُنَ اَلْكِتََابَ مِنْ قَبْلِكَ» : يونس: 94، و فائدة هذا المجاز أن المسئول عنه السؤال منهم عين ما جاءت به رسلهم لا ما يجيبونه من تلقاء أنفسهم.

و قيل: المراد السؤال من أهل الكتابين: التوراة و الإنجيل فإنهم و إن كفروا لكن الحجة تقوم بتواتر خبرهم، و الخطاب للنبي ص و التكليف لأمته.

و بعد الوجهين غير خفي و يزيد الثاني بعدا التخصيص بأهل الكتابين من غير مخصص ظاهر.

و قيل: الآية مما خوطب به النبي ص ليلة المعراج أن يسأل أرواح الأنبياء (ع) و قد اجتمع بهم أن يسألهم هل جاءوا بدين وراء دين التوحيد.

و قد وردت به غير واحدة من الروايات عن أئمة أهل البيت (ص) و سيوافيك في البحث الروائي الآتي إن شاء الله.

106

(1) -

بحث روائي‏

في المجمع، : في قوله تعالى: « وَ جَعَلَهََا كَلِمَةً بََاقِيَةً فِي عَقِبِهِ » و قيل: الكلمة الباقية في عقبه هي الإمامة إلى يوم الدين: عن أبي عبد الله (ع) .

أقول: و في هذا المعنى روايات أخر و قد طبقت الآية في بعضها على الإمامة في عقب الحسين (ع) .

و التأمل في الروايات يعطي أن بناءها على إرجاع الضمير في « جَعَلَهََا » إلى الهداية المفهومة من قوله: « سَيَهْدِينِ » و قد تقدم في تفسير قوله تعالى: « إِنِّي جََاعِلُكَ لِلنََّاسِ إِمََاماً » إن الإمام وظيفته هداية الناس في ملكوت أعمالهم بمعنى سوقهم إلى الله سبحانه بإرشادهم و إيرادهم درجات القرب من الله سبحانه و إنزال كل ذي عمل منزلة الذي يستدعيه عمله، و حقيقة الهداية من الله سبحانه و تنسب إليه بالتبع أو بالعرض.

و فعلية الهداية النازلة من الله إلى الناس تشمله أولا ثم تفيض عنه إلى غيره فله أتم الهداية و لغيره ما هي دونها و ما ذكره إبراهيم (ع) في قوله: « فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ » هداية مطلقة تقبل الانطباق على أتم مراتب الهداية التي هي حظ الإمام منها فهي الإمامة و جعلهاكلمة باقية في عقبه جعل الإمامة كذلك.

و في الإحتجاج، عن العسكري عن أبيه (ع) قال*: إن رسول الله ص كان قاعدا ذات يوم بفناء الكعبة-إذ قال له عبد الله بن أمية المخزومي: لو أراد الله أن يبعث إلينا رسولا-لبعث أجل من فيما بيننا مالا و أحسنه حالا-فهلا نزل هذا القرآن الذي تزعم أن الله أنزله عليك-و ابتعثك به رسولا، على رجل من القريتين عظيم: إما الوليد بن المغيرة بمكة-و إما عروة بن مسعود الثقفي بالطائف.

ثم ذكر (ع) في كلام طويل-جواب رسول الله ص عن قوله-بما في معنى الآيات.

ثم قال: و ذلك قوله تعالى: « وَ قََالُوا لَوْ لاََ نُزِّلَ هََذَا اَلْقُرْآنُ عَلى‏ََ رَجُلٍ مِنَ اَلْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ » قال الله: « أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ » يا محمد « نَحْنُ قَسَمْنََا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي اَلْحَيََاةِ اَلدُّنْيََا » فأحوجنا بعضنا إلى بعض أحوج هذا إلى مال ذلك-و أحوج ذلك إلى سلعة هذا و إلى خدمته.

فترى أجل الملوك و أغنى الأغنياء محتاجا-إلى أفقر الفقراء في ضرب من الضروب-

107

(1) -إما سلعة معه ليست معه، و إما خدمة يصلح لها-لا يتهيأ لذلك الملك أن يستغني إلا به- و أما باب من العلوم و الحكم هو فقير-إلى أن يستفيدها من هذا الفقير-الذي يحتاج إلى مال ذلك الملك الغني، و ذلك الملك يحتاج إلى علم هذا الفقير أو رأيه أو معرفته.

ثم ليس للملك أن يقول: هلا اجتمع إلي مالي علم هذا الفقير-و لا للفقير أن يقول:

هلا اجتمع إلى رأيي و معرفتي و علمي-و ما أتصرف فيه من فنون الحكم مال هذا الملك الغني، ثم قال تعالى: « وَ رَفَعْنََا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجََاتٍ-لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا » .

ثم قال: يا محمد « وَ رَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمََّا يَجْمَعُونَ » أي مايجمعه هؤلاء من أموال الدنيا.

و في الكافي، بإسناده عن سعيد بن المسيب قال*: سألت علي بن الحسين (ع) عن قول الله عز و جل: « وَ لَوْ لاََ أَنْ يَكُونَ اَلنََّاسُ أُمَّةً وََاحِدَةً » قال: عنى بذلك أمة محمد-أن يكونوا على دين واحد كفارا كلهم « لَجَعَلْنََا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمََنِ » إلى آخر الآية.

و في تفسير القمي، بإسناده عن يحيى بن سعيد عن أبي عبد الله (ع) قال*: « فَإِمََّا نَذْهَبَنَّ بِكَ » يا محمد من مكة إلى المدينة-فإما رادوك إليها و منتقمون منهم بعلي بن أبي طالب (ع) .

و في الدر المنثور، أخرج عبد الرزاق و عبد بن حميد و ابن جرير و ابن المنذر و الحاكم و صححه عن قتادة" *في قوله: « فَإِمََّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنََّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ » ": قال: قال أنس": ذهب رسول الله ص و بقيت النقمة-و لم ير الله نبيه في أمته شيئا يكرهه حتى قبض-و لم يكن نبي قط إلا و قد رأى العقوبة في أمته-إلا نبيكم رأى ما يصيب أمته بعده-فما رئي ضاحكا منبسطا حتى قبض.

أقول: و روي فيه هذا المعنى عنه و عن علي بن أبي طالب و عن غيرهما بطرق أخرى.

و فيه، أخرج ابن مردويه من طريق محمد بن مروان عن الكلبي عن أبي صالح عن جابر بن عبد الله عن النبي ص *في قوله تعالى: « فَإِمََّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنََّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ » نزلت في علي بن أبي طالب أنه ينتقم من الناكثين-و القاسطين بعدي.

أقول: ظاهر الرواية و ما قبلها و ما في معناهما أن الوعيد في الآيتين للمنحرفين عن الحق من أهل القبلة دون كفار قريش.

108

(1) -

و في الإحتجاج، عن أمير المؤمنين (ع) في حديث طويل يقول فيه: و أما قوله تعالى: « وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنََا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنََا » فهذا من براهين نبينا (ص) التي آتاه الله إياها-و أوجب به الحجة على سائر خلقه-لأنه لما ختم به الأنبياء و جعله الله رسولا-إلى جميع الأمم و سائر الملل-خصه بالارتقاء إلى السماء عند المعراج-و جمع له يومئذ الأنبياء فعلم منهم ما أرسلوا به-و حملوه من عزائم الله و آياته و براهينه.

الحديث.

أقول: و روى هذا المعنى القمي في تفسيره، بإسناده عن أبي الربيع عن أبي جعفر (ع) في جواب ما سأله نافع بن الأزرق، و رواه في الدر المنثور، بطرق عن سعيد بن جبير و ابن جريح و ابن زيد.

109

(1) -

بيان‏

لما ذكر طغيانهم بعد تمتيعهم بنعمه و رميهم الحق الذي جاءهم به رسول مبين بأنه سحر و أنهم قالوا: « لَوْ لاََ نُزِّلَ هََذَا اَلْقُرْآنُ عَلى‏ََ رَجُلٍ مِنَ اَلْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ » فرجحوا الرجل على النبي ص بكثرة ماله مثل لهم بقصة موسى (ع) و فرعون و قومه حيث أرسله الله إليهم بآياته الباهرة فضحكوا منها و استهزءوا بها، و احتج فرعون فيما خاطب به قومه على أنه خير من موسى بملك مصر و أنهار تجري من تحته فاستخفهم فأطاعوه فآل أمر استكبارهم أن انتقم الله منهم فأغرقهم.

قوله تعالى: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنََا مُوسى‏ََ بِآيََاتِنََا إِلى‏ََ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَقََالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ اَلْعََالَمِينَ » اللام في « لَقَدْ » للقسم، و الباء في قوله: « بِآيََاتِنََا » للمصاحبة، و الباقي ظاهر.

قوله تعالى: « فَلَمََّا جََاءَهُمْ بِآيََاتِنََا إِذََا هُمْ مِنْهََا يَضْحَكُونَ » المراد بمجيئهم بالآيات إظهار المعجزات للدلالة على الرسالة، و المراد بالضحك ضحك الاستهزاء استخفافا بالآيات.

قوله تعالى: « وَ مََا نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلاََّ هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهََا » إلخ، الأخت‏ المثل، و قوله: « هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهََا » كناية عن كون كل واحدة منها بالغة في الدلالة على حقية الرسالة، و جملة « وَ مََا نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ » إلخ، حال من ضمير « مِنْهََا » ، و المعنى:

فلما أتاهم بالمعجزات إذا هم منها يضحكون و الحال أن كلا منها تامة كاملة في إعجازها و دلالتها من غير نقص و لا قصور.

و قوله: « وَ أَخَذْنََاهُمْ بِالْعَذََابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ » أي رجاء أن يرجعوا عن استكبارهم إلى قبول رسالته، و المراد بالعذاب الذي أخذوا به آيات الرجز التي نزلت عليهم من السنين و نقص من الثمرات و الطوفان و الجراد و القمل و الضفادع و الدم آيات مفصلات كما في سورة الأعراف. ـ

110

(1) -}قوله تعالى: « وَ قََالُوا يََا أَيُّهَا اَلسََّاحِرُ اُدْعُ لَنََا رَبَّكَ بِمََا عَهِدَ عِنْدَكَ إِنَّنََا لَمُهْتَدُونَ » ما في « بِمََا عَهِدَ عِنْدَكَ » مصدرية أي بعهده عندك و المراد به عهده أن يكشف عنهم العذاب لو آمنوا كما قيل أو أن يستجيب دعاءه إذا دعا كما احتمله بعضهم.

و قولهم: يََا أَيُّهَا اَلسََّاحِرُ خطاب استهزاء استكبارا منهم كما قالوا: ادع ربك و لم يقولوا: ادع ربنا أو ادع الله استكبارا، و المراد أنهم طلبوا منه الدعاء لكشف العذاب عنهم و وعدوه الاهتداء.

و قيل: معنى الساحر في عرفهم العالم وكان الساحر عندهم عظيما يعظمونه و لم يكن صفة ذم. و ليس بذاك بل كانوا ساخرين على استكبارهم كما يشهد به قولهم:

اُدْعُ لَنََا رَبَّكَ .

قوله تعالى: « فَلَمََّا كَشَفْنََا عَنْهُمُ اَلْعَذََابَ إِذََا هُمْ يَنْكُثُونَ » النكث‏ نقض العهد و خلف الوعد، و وعدهم هو قولهم: « إِنَّنََا لَمُهْتَدُونَ » .

قوله تعالى: « وَ نََادى‏ََ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قََالَ يََا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هََذِهِ اَلْأَنْهََارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَ فَلاََ تُبْصِرُونَ » أي ناداهم و هو بينهم، و فصل « قََالَ » لكونه في موضع جواب السؤال كأنه قيل: فما ذا قال؟فقيل: قال كذا.

و قوله: « وَ هََذِهِ اَلْأَنْهََارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي » أي من تحت قصري أو من بستاني الذي فيه قصري المرتفع العالي البناء، و الجملة أعني قوله: « وَ هََذِهِ اَلْأَنْهََارُ » إلخ، حالية أو « وَ هََذِهِ اَلْأَنْهََارُ » معطوف على « مُلْكُ مِصْرَ » ، و قوله: « تَجْرِي مِنْ تَحْتِي » حال من الأنهار، و الأنهار أنهار النيل.

و قوله: « أَ فَلاََ تُبْصِرُونَ » في معنى تكرير الاستفهام السابق في قوله: « أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ » إلخ.

قوله تعالى: « أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هََذَا اَلَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لاََ يَكََادُ يُبِينُ » المهين‏ الحقير الضعيف من المهانة بمعنى الحقارة، و يريد بالمهين موسى (ع) لما به من الفقر و رثاثة الحال.

و قوله: « وَ لاََ يَكََادُ يُبِينُ » أي يفصح عن مراده و لعله كان يصف موسى (ع) به باعتبار ما كان عليه قبل الرسالة لكن الله رفع عنه ذلك لقوله: «قََالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يََا مُوسى‏ََ» : طه: 36بعد قوله (ع) : «وَ اُحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسََانِي ` يَفْقَهُوا قَوْلِي» : طه: 28.

111

(1) -و قوله في صدر الآية: « أَمْ أَنَا خَيْرٌ » إلخ، أم فيه إما منقطعة لتقرير كلامه السابق و المعنى: بل أنا خير من موسى لأنه كذا و كذا، و إما متصلة، و أحد طرفي الترديد محذوف مع همزة الاستفهام، و التقدير: أ هذا خير أم أنا خير إلخ، و في المجمع، قال سيبويه و الخليل: عطف أنا بأم على « أَ فَلاََ تُبْصِرُونَ » لأن معنى « أَنَا خَيْرٌ » معنى أم تبصرون فكأنه قال: أ فلا تبصرون أم تبصرون لأنهم إذا قالوا له: أنت خير منه فقد صاروا بصراء عنده انتهى. أي إن وضع « أَمْ أَنَا خَيْرٌ » موضع أم تبصرون من وضع المسبب موضع السبب أو بالعكس.

و كيف كان فالإشارة إلى موسى بهذا من دون أن يذكر باسمه للتحقير و توصيفه بقوله: « اَلَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لاََ يَكََادُ يُبِينُ » للتحقير و للدلالة على عدم خيريته.

قوله تعالى: « فَلَوْ لاََ أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جََاءَ مَعَهُ اَلْمَلاََئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ » الأسورة جمع سوار بالكسر، و قال الراغب: هو معرب دستواره قالوا: كان من دأبهم أنهم إذا سودوا رجلا سوروه بسوار من ذهب و طوقوه بطوق من ذهب فالمعنى لو كان رسولا و ساد الناس بذلك‏لألقي إليه أسورة من ذهب.

و قوله: « أَوْ جََاءَ مَعَهُ اَلْمَلاََئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ » الظاهر أن‏ الاقتران‏ بمعنى التقارن كالاستباق و الاستواء بمعنى التسابق و التساوي، و المراد إتيان الملائكة معه متقارنين لتصديق رسالته، و هذه الكلمة مما تكررت على لسان مكذبي الرسل كقولهم: «لَوْ لاََ أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً» : الفرقان: 7.

قوله تعالى: « فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطََاعُوهُ إِنَّهُمْ كََانُوا قَوْماً فََاسِقِينَ » أي استخف عقول قومه و أحلامهم، و الباقي ظاهر.

قوله تعالى: « فَلَمََّا آسَفُونََا اِنْتَقَمْنََا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنََاهُمْ أَجْمَعِينَ » الإيساف‏ الإغضاب أي فلما أغضبونا بفسوقهم انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين، و الغضب منه تعالى إرادة العقوبة.

قوله تعالى: « فَجَعَلْنََاهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلاً لِلْآخِرِينَ » السلف‏ المتقدم و الظاهر أن المراد بكونهم سلفا للآخرين تقدمهم عليهم في دخول النار، و المثل الكلام السائر الذي يتمثل به و يعتبر به، و الظاهر أن كونهم مثلا لهم كونهم مما يعتبر به الآخرون لو اعتبروا و اتعظوا.

112

(1) -

بحث روائي‏

في تفسير القمي، : في قوله تعالى: « وَ لاََ يَكََادُ يُبِينُ » قال: لم يبين الكلام.

و في التوحيد، بإسناده إلى أحمد بن أبي عبد الله رفعه إلى أبي عبد الله (ع) : في قول الله عز و جل « فَلَمََّا آسَفُونََا اِنْتَقَمْنََا مِنْهُمْ » قال: إن الله لا يأسف كأسفنا-و لكنه خلق أولياء لنفسه يأسفون و يرضون-و هم مخلوقون مدبرون-فجعل رضاهم لنفسه رضى و سخطهم لنفسه سخطا-و ذلك لأنه جعلهم الدعاة إليه و الأدلاء عليه-فلذلك صاروا كذلك.

و ليس أن ذلك يصل إلى الله كما يصل إلى خلقه-و لكن هذا معنى ما قال من ذلك، و قد قال أيضا من أهان لي وليا-فقد بارزني بالمحاربة و دعاني إليها، و قال أيضا:

« مَنْ يُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطََاعَ اَللََّهَ » ، و قال أيضا: « إِنَّ اَلَّذِينَ يُبََايِعُونَكَ إِنَّمََا يُبََايِعُونَ اَللََّهَ » و كل هذا و شبهه على ما ذكرت لك، و هكذا الرضا و الغضب و غيرهما من الأشياء مما يشاكل ذلك.

و لو كان يصل إلى المكون الأسف و الضجر-و هو الذي أحدثهما و أنشأهما-لجاز لقائل أن يقول: إن المكون يبيد يوما-لأنه إذا دخله الضجر و الغضب دخله التغيير- فإذا دخله التغيير لم يؤمن عليه الإبادة، و لو كان ذلك كذلك لم يعرف المكون من المكون-و إلا القادر من المقدور و لا الخالق من المخلوقين-تعالى الله عن هذا القول علوا كبيرا.

هو الخالق للأشياء لا لحاجة-فإذا كان لا لحاجةاستحال الحد و الكيف فيه-فافهم ذلك إن شاء الله. :

أقول: و روي مثله في الكافي، بإسناده عن محمد بن إسماعيل بن بزيع عن عمه حمزة بن بزيع عنه (ع) .

113

(1) - }

بيان‏

إشارة إلى قصة عيسى بعد الفراغ عن قصة موسى (ع) و قدم عليها مجادلتهم النبي ص في عيسى (ع) و أجيب عنها.

قوله تعالى: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذََا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ -إلى قوله- خَصِمُونَ » الآية إلى تمام أربع آيات أو ست آيات حول جدال القوم فيما ضرب من مثل ابن مريم، و الذي يتحصل بالتدبر فيها نظرا إلى كون السورة مكية و مع قطع النظر عن الروايات هو أن المراد بقوله: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً » هو ما أنزله الله من وصفه في أول سورة مريم فإنها السورة المكية الوحيدة التي وردت فيها قصة عيسى بن مريم (ع) تفصيلا، و السورة تقص قصص عدة من النبيين بما أن الله أنعم عليهم كما تختتم قصصهم بقوله: «أُولََئِكَ اَلَّذِينَ أَنْعَمَ اَللََّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ اَلنَّبِيِّينَ» : مريم: 58، و قد وقع في‏

114

(1) -هذه الآيات قوله: « إِنْ هُوَ إِلاََّ عَبْدٌ أَنْعَمْنََا عَلَيْهِ » و هو من الشواهد على كون قوله:

« وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً » إشارة إلى ما في سورة مريم.

و المراد بقوله: « إِذََا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ » بكسر الصاد أي يضجون و يضحكون ذم لقريش في مقابلتهم المثل الحق بالتهكم و السخرية، و قرئ « يَصِدُّونَ » بضم الصاد أي يعرضون و هو أنسب للجملة التالية.

و قوله: « وَ قََالُوا أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » الاستفهام للإنكار أي آلهتنا خير من ابن مريم كأنهم لما سمعوا اسمه بما يصفه القرآن به من النعمة و الكرامة أعرضوا عنه بما يصفه به القرآن و أخذوه بما له من الصفة عند النصارى أنه إله ابن إله فردوا على النبي ص بأن آلهتنا خير منه و هذا من أسخف الجدال كأنهم يشيرون بذلك إلى أن الذي في القرآن من وصفه لا يعتنى به و ما عند النصارى لا ينفع فإن آلهتهم خير منه.

و قوله: « مََا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاََّ جَدَلاً » أي ما وجهوا هذا الكلام: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » إليك إلا جدلا يريدون به إبطال المثل المذكور و إن كان حقا « بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ » أي ثابتون على خصومتهم مصرون عليها.

و قوله: « إِنْ هُوَ إِلاََّ عَبْدٌ أَنْعَمْنََا عَلَيْهِ » رد لما يستفاد من قولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » أنه إله النصارى كما سيجي‏ء.

و قال الزمخشري في الكشاف، و كثير من المفسرين و نسب إلى ابن عباس و غيره في تفسير الآية: أن النبي ص لما قرأ قوله تعالى: « إِنَّكُمْ وَ مََا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اَللََّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ » على قريش امتعضوا من ذلك امتعاضا شديدا-فقال ابن الزبعري: يا محمد، أ خاصة لنا و لآلهتنا-أم لجميع الأمم؟فقال (ع) : هو لكم و لآلهتكم و لجميع الأمم.

فقال: خصمتك و رب الكعبة-أ لست تزعم أن عيسى بن مريم نبي و تثني عليه خيرا و على أمه؟و قد علمت أن النصارى يعبدونهما، و عزير يعبد و الملائكة يعبدون فإن كان هؤلاء في النار-فقد رضينا أن نكون نحن و آلهتنا معهم-ففرحوا و ضحكوا و سكت النبي ص-فأنزل الله: « إِنَّ اَلَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا اَلْحُسْنى‏ََ-أُولََئِكَ عَنْهََا مُبْعَدُونَ » و نزلت هذه الآية.

و المعنى: و لما ضرب ابن الزبعري عيسى بن مريم مثلا و جادل رسول الله ص بعبادة النصارى إياه إذا قومك يعني قريشا من هذا المثل يضجون فرحا و ضحكا بما

115

(1) -سمعوا منه من إسكات رسول (ص) ، و قالوا: ء آلهتنا خير أم هو أي إن عيسى عندك خير من آلهتنا و إذا كان هو حصب جهنم فأمر آلهتنا هين. ما ضربوا هذا المثل لك إلا جدلا و غلبة في القول لا لميز الحق من الباطل.

و فيه أنه تقدم في تفسير (1) قوله: «إِنَّكُمْ وَ مََا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اَللََّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ الأنبياء: 98، أن هذه الرواية بما فيها من وجوه الوهن و الخلل ضعيفة لا يعبأ بها حتى نقل عن الحافظ ابن حجر أن الحديث لا أصل له و لم يوجد في شي‏ء من كتب الحديث لا مسندا و لا غير مسند. و قصة ابن الزبعري هذه و إن رويت من طرق الشيعة على وجه سليم عن المناقشة لكن لم يذكر فيها نزول قوله: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ » الآية هناك.

على أن ظاهر قوله: « ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً » و قوله: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » لا يلائم ما فسرته تلك الملاءمة.

و قيل: إنهم لما سمعوا قوله تعالى: «إِنَّ مَثَلَ عِيسى‏ََ عِنْدَ اَللََّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرََابٍ ثُمَّ قََالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» : آل عمران: 59، قالوا: نحن أهدى من النصارى لأنهم يعبدون آدميا و نحن نعبد الملائكة-يريدون أرباب الأصنام-فآلهتنا خير من إلههم فالذي ضرب المثل بابن مريم هو الله سبحانه، و قولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » لتفضيل آلهتهم على عيسى لا بالعكس كما في الوجه السابق.

و فيه أن قوله تعالى: « إِنَّ مَثَلَ عِيسى‏ََ عِنْدَ اَللََّهِ كَمَثَلِ آدَمَ » مدنية. و هذه الآيات أعني قوله: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ » إلخ، آيات مكية من سورة مكية.

على أن الأساس في قولهم-على هذا الوجه-تفضيلهم أنفسهم على النصارى فلا يرتبط على هذا قوله: « إِنْ هُوَ إِلاََّ عَبْدٌ أَنْعَمْنََا عَلَيْهِ » إلخ، بما تقدمه.

و قيل: إنهم لما سمعوا قوله: « إِنَّ مَثَلَ عِيسى‏ََ عِنْدَ اَللََّهِ كَمَثَلِ‏آدَمَ » ضجوا و قالوا: ما يريد محمد بهذا إلا أن نعبده كما يعبد النصارى المسيح، و آلهتنا خير منه أي من محمد.

و فيه ما في سابقه.

____________

(1) في البحث الروائي المعقود بعد الآية.

116

(1) -و قيل: مرادهم بقولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » التنصل و التخلص عما أنكر عليهم من قولهم: الملائكة بنات الله، و من عبادتهم لهم كأنهم قالوا: ما كان ذلك منا بدعا فإن النصارى يعبدون المسيح و ينسبونه إلى الله و هو بشر و نحن نعبد الملائكة و ننسبهم إلى الله و هم أفضل من البشر.

و فيه أنه لا يفي بتوجيه قوله: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاًإِذََا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ » على أن قوله: « إِنْ هُوَ إِلاََّ عَبْدٌ أَنْعَمْنََا عَلَيْهِ » على هذا الوجه لا يرتبط بما قبله كما في الوجهين السابقين.

و قيل: معنى قولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » أن مثلنا في عبادة الآلهة مثل النصارى في عبادة المسيح فأيهما خير؟عبادة آلهتنا أم عبادة المسيح؟فإن قال: عبادة المسيح خير فقد اعترف بعبادة غير الله، و إن قال: عبادة الآلهة فكذلك، و إن قال:

ليس في عبادة المسيح خير فقد قصر به عن منزلته و جوابه أن اختصاص المسيح بضرب من التشريف و الإنعام من الله تعالى لا يوجب جواز عبادته.

و فيه أنه في نفسه لا بأس به لكن الشأن في دلالة قوله تعالى: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » على هذا التفصيل.

و قال في المجمع، في الوجوه التي أوردها في معنى الآية: و رابعها

ما رواه سادة أهل البيت عن علي (ع) أنه قال: جئت إلى رسول الله ص يوما-فوجدته في ملإ من قريش فنظر إلي ثم قال: يا علي، إنما مثلك في هذه الأمة مثل عيسى بن مريم-أحبه قوم فأفرطوا في حبه فهلكوا، و أبغضه قوم فأفرطوا في بغضه فهلكوا، و اقتصد فيه قوم فنجوا. فعظم ذلك عليهم فضحكوا و قالوا: يشبهه بالأنبياء و الرسل، فنزلت الآية.

أقول: و الرواية غير متعرضة لتوجيه قولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » و لئن كانت القصة سببا للنزول فمعنى الجملة: لئن نتبع آلهتنا و نطيع كبراءنا خير من‏أن نتولى عليا فيتحكم علينا أو خير من أن نتبع محمدا فيحكم علينا ابن عمه.

و يمكن أن يكون قوله: « وَ قََالُوا أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » إلخ، استئنافا و النازل في القصة هو قوله: « وَ لَمََّا ضُرِبَ اِبْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً » الآية.

قوله تعالى: « إِنْ هُوَ إِلاََّ عَبْدٌ أَنْعَمْنََا عَلَيْهِ وَ جَعَلْنََاهُ مَثَلاً لِبَنِي إِسْرََائِيلَ » الذي‏

117

(1) -يستدعيه السياق أن يكون الضمير لابن مريم، و المراد بكونه مثلا-على ما قيل- كونه آية عجيبة إلهية يسير ذكره كالأمثال السائرة.

و المعنى: ليس ابن مريم إلا عبدا متظاهرا بالعبودية أنعمنا عليه بالنبوة و تأييده بروح القدس و إجراء المعجزات الباهرة على يديه و غير ذلك و جعلناه آية عجيبة خارقة نصف به الحق لبني إسرائيل.

و هذا المعنى كما ترى رد لقولهم: « أَ آلِهَتُنََا خَيْرٌ أَمْ هُوَ » الظاهر في تفضيلهم آلهتهم في ألوهيتها على المسيح (ع) في ألوهيته و محصله أن المسيح لم يكن إلها حتى ينظر في منزلته في ألوهيته و إنما كان عبدا أنعم الله عليه بما أنعم، و أما آلهتهم فنظر القرآن فيهم ظاهر.

قوله تعالى: « وَ لَوْ نَشََاءُ لَجَعَلْنََا مِنْكُمْ مَلاََئِكَةً فِي اَلْأَرْضِ يَخْلُفُونَ » الظاهر أن الآية متصلة بما قبلها مسرودة لرفع استبعاد أن يتلبس البشر من الكمال ما يقصه القرآن عن عيسى (ع) فيخلق الطير و يحيي الموتى و يكلم الناس في المهد إلى غير ذلك، فيكون كالملائكة المتوسطين في الإحياء و الإماتة و الرزق و سائر أنواع التدبير و يكون مع ذلك عبدا غير معبود و مألوها غير إله فإن هذا النوع من الكمال عند الوثنية مختص بالملائكة و هو ملاك ألوهيتهم و معبوديتهم و بالجملة هم يحيلون تلبس البشر بهذا النوع من الكمال الذي يخصونه بالملائكة.

فأجيب بأن لله أن يزكي الإنسان و يطهره من أدناس المعاصي بحيث يصير باطنه باطن الملائكة فظاهره ظاهر البشر و باطنه باطن الملك يعيش في الأرض يخلف مثله و يخلفه مثله و يظهر منه ما يظهر من الملائكة (1) .

و على هذا فمن في قوله « مِنْكُمْ » للتبعيض، و قوله: « يَخْلُفُونَ » أي يخلف بعضهم بعضا.

و في المجمع، أن «من» في قوله: « مِنْكُمْ » تفيد معنى البدلية كما في قوله:

____________

(1) و ليس هذا من الانقلاب المحال في شي‏ء بل نوع من التكامل الوجودي بالخروج من حد منه أدنى إلى حد منه أعلى كما بين في محله.

118

(1) -

فليت لنا من ماء زمزم شربة # مبردة باتت على الطهيان‏ (1)

و قوله: «يخلفون» أي يخلفون بني آدم و يكونون خلفاء لهم، و المعنى: و لو نشاء أهلكناكم و جعلنا بدلكم ملائكة يسكنون الأرض و يعمرونها و يعبدون الله.

و فيه أنه لا يلائم النظم تلك الملاءمة.

قوله تعالى: « وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسََّاعَةِ فَلاََ تَمْتَرُنَّ بِهََا وَ اِتَّبِعُونِ هََذََا صِرََاطٌ مُسْتَقِيمٌ » ضمير « إِنَّهُ » لعيسى (ع) و المراد بالعلم ما يعلم به، و المعنى: و إن عيسى يعلم به الساعة في خلقه من غير أب‏و إحيائه الموتى فيعلم به أن الساعة ممكنة فلا تشكوا في الساعة و لا ترتابوا فيها البتة.

و قيل: المراد بكونه علما للساعة كونه من أشراطها ينزل على الأرض فيعلم به قرب الساعة.

و قيل: الضمير للقرآن و كونه علما للساعة كونه آخر الكتب المنزلة من السماء.

و في الوجهين جميعا خفاء التفريع الذي في قوله: « فَلاََ تَمْتَرُنَّ بِهََا » .

و قوله: « وَ اِتَّبِعُونِ هََذََا صِرََاطٌ مُسْتَقِيمٌ » قيل: هو من كلامه تعالى، و المعنى:

اتبعوا هداي أو شرعي أو رسولي، و قيل: من كلام الرسول بأمر منه تعالى.

قوله تعالى: « وَ لاََ يَصُدَّنَّكُمُ اَلشَّيْطََانُ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ » الصد الصرف، و الباقي ظاهر.

قوله تعالى: « وَ لَمََّا جََاءَ عِيسى‏ََ بِالْبَيِّنََاتِ قََالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ » إلخ، المراد بالبينات الآيات البينات من المعجزات، و بالحكمة المعارف الإلهية من العقائد الحقة و الأخلاق الفاضلة.

و قوله: « وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ اَلَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ » أي في حكمه من الحوادث و الأفعال، و الذي يختلفون فيه و إن كان أعم من الاعتقادات التي يختلف في كونها حقة أو باطلة و الحوادث و الأفعال التي يختلف في مشروع حكمها لكن المناسب لسبق قوله:

« قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ » أن يختص ما اختلفوا فيه بالحوادث و الأفعال و الله أعلم.

____________

(1) الطهيان قلة الجبل و معنى البيت: ليت لنا بدلا من ماء زمزم شربة من الماء مبردة بقيت ليلة على قلة الجبل.

119

(1) -و قيل: المراد بقوله: « بَعْضَ اَلَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ » كل الذي تختلفون فيه.

و هو كما ترى.

و قيل: المراد لأبين لكم أمور دينكم دون أمور دنياكم و لا دليل عليه من لفظ الآية و لا من المقام.

و قوله: « فَاتَّقُوا اَللََّهَ وَ أَطِيعُونِ » نسب التقوى إلى الله و الطاعة إلى نفسه ليسجل أنه لا يدعي إلا الرسالة.

قوله تعالى: « إِنَّ اَللََّهَ هُوَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هََذََا صِرََاطٌ مُسْتَقِيمٌ » دعوة منه إلى عبادة الله وحده و أنه هو ربه و ربهم جميعا و إتمام للحجة على من يقول بألوهيته.

قوله تعالى: « فَاخْتَلَفَ اَلْأَحْزََابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذََابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ » ضمير « مِنْ بَيْنِهِمْ » لمن بعث إليهم عيسى (ع) و المعنى: فاختلف الأحزاب المتشعبة من بين أمته في أمر عيسى من كافر به قال فيه، و من مؤمن به غال فيه، و من مقتصد لزم الاعتدال.

و قوله: « فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذََابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ » تهديد و وعيد للقالي منهم و الغالي.

120

(1) -

بيان‏

رجوع إلى إنذار القوم و فيه تخويفهم بالساعة و الإشارة إلى ما يئول إليه حال المتقين و المجرمين فيها من الثواب و العقاب.

قوله تعالى: « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ اَلسََّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَ هُمْ لاََ يَشْعُرُونَ » النظر الانتظار، و البغتة الفجأة، و المراد بعدم شعورهم بها غفلتهم عنها لاشتغالهم بأمور الدنيا كما قال تعالى: «مََا يَنْظُرُونَ إِلاََّ صَيْحَةً وََاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ يَخِصِّمُونَ» : يس: 49، فلا يتكرر المعنى في قوله: « بَغْتَةً وَ هُمْ لاََ يَشْعُرُونَ » .

و المعنى: ما ينتظر هؤلاء الكفار بكفرهم و تكذيبهم لآيات الله إلا أن تأتيهم الساعة مباغتة لهم‏و هم غافلون عنها مشتغلون بأمور دنياهم أي إن حالهم حال من هدده الهلاك فلم يتوسل بشي‏ء من أسباب النجاة و قعد ينتظر الهلاك ففي الكلام كناية عن عدم اعتنائهم بالإيمان بالحق ليتخلصوا به عن أليم العذاب.

قوله تعالى: « اَلْأَخِلاََّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ اَلْمُتَّقِينَ » الأخلاء جمع خليل و هو الصديق حيث يرفع خلة صديقه و حاجته، و الظاهر أن المراد بالأخلاء المطلق الشامل للمخالة و التحاب في الله كما في مخالة المتقين أهل الآخرة و المخالة في غيره كما في مخالة أهل الدنيا فاستثناء المتقين متصل.

و الوجه في عداوة الأخلاء غير المتقين أن من لوازم المخالة إعانة أحد الخليلين الآخر في مهام أموره فإذا كانت لغير وجه الله كان فيها الإعانة على الشقوة الدائمة و العذاب الخالد كما قال تعالى حاكيا عن الظالمين يوم القيامة: «يََا وَيْلَتى‏ََ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاََناً خَلِيلاً

121

(1) -` لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ اَلذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جََاءَنِي» : الفرقان: 29، و أما الأخلاء من المتقين فإن مخالتهم تتأكد و تنفعهم يومئذ.

و في الخبر النبوي: إذا كان يوم القيامة انقطعت الأرحام و قلت الأنساب- و ذهبت الأخوة إلا الأخوة في الله-و ذلك قوله: « اَلْأَخِلاََّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ اَلْمُتَّقِينَ

(1) .

قوله تعالى: « يََا عِبََادِ لاََ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ اَلْيَوْمَ وَ لاََ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ » من خطابه تعالى لهم يوم القيامة كما يشهد به قوله بعد: « اُدْخُلُوا اَلْجَنَّةَ » إلخ، و في الخطاب تأمين لهم من كل مكروه محتمل أو مقطوع به فإن مورد الخوف المكروه المحتمل و مورد الحزن المكروه المقطوع به فإذا ارتفعا ارتفعا.

قوله تعالى: « اَلَّذِينَ آمَنُوا بِآيََاتِنََا وَ كََانُوا مُسْلِمِينَ » الموصول بدل من المنادي المضاف في « يََا عِبََادِ » أو صفة له، و الآيات كل ما يدل عليه تعالى من نبي و كتاب و أي آية أخرى دالة، و المراد بالإسلام‏ التسليم لإرادة الله و أمره.

قوله تعالى: « اُدْخُلُوا اَلْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَ أَزْوََاجُكُمْ تُحْبَرُونَ » ظاهر الأمر بدخول الجنة أن المراد بالأزواج هي النساء المؤمنات في الدنيا دون الحور العين لأنهن في الجنة غير خارجات منها.

و الحبور -على ما قيل-السرور الذي يظهر أثره و حباره في الوجه و الحبرة الزينة و حسن الهيئة، و المعنى: ادخلوا الجنة أنتم و أزواجكم المؤمنات و الحال أنكم تسرون سرورا يظهر أثره في وجوهكم أو تزينون بأحسن زينة.

قوله تعالى: « يُطََافُ عَلَيْهِمْ بِصِحََافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَ أَكْوََابٍ » إلخ‏ الصحاف‏ جمع صحفة و هي القصعة أو أصغر منها، و الأكواب‏ جمع كوب و هو كوز لا عروة له، و في ذكر الصحاف و الأكواب إشارة إلى تنعمهم بالطعام و الشراب.

و في الالتفات إلى الغيبة في قوله: « يُطََافُ عَلَيْهِمْ » بين الخطابين « اُدْخُلُوا اَلْجَنَّةَ » و « أَنْتُمْ فِيهََا خََالِدُونَ » تفخيم لإكرامهم و إنعامهم أن ذلك بحيث ينبغي أن يذكر

____________

(1) رواه في الدر المنثور في الآية عن سعد بن معاذ.

122

(1) -لغيرهم ليزيد به اغتباطهم و يظهر به صدق ما وعدوا به.

و قوله: « وَ فِيهََا مََا تَشْتَهِيهِ اَلْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ اَلْأَعْيُنُ » الظاهر أن المراد بما تشتهيه الأنفس ما تتعلق به الشهوة الطبيعية من مذوق و مشموم و مسموع و ملموس مما يتشارك فيه الإنسان و عامة الحيوان، و المراد بما تلذه الأعين الجمال و الزنية و ذلك مما الالتذاذ به كالمختص بالإنسان كما في المناظر البهجة و الوجه الحسن و اللباس الفاخر، و لذا غير التعبير فعبر عما يتعلق بالأنفس بالاشتهاء و فيما يتعلق بالأعين باللذة و في هذين القسمين تنحصر اللذائذ النفسانية عندنا.

و يمكن أن تندرج اللذائذ الروحية العقلية فيما تلذه الأعين فإن الالتذاذ الروحي يعد من رؤية القلب.

قال في المجمع، : و قد جمع الله سبحانه في قوله: « مََا تَشْتَهِيهِ اَلْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ اَلْأَعْيُنُ » ما لو اجتمع الخلائق كلهم على أن يصفوا ما في الجنة من أنواع النعيم لم يزيدوا على ما انتظمته هاتان الصفتان. انتهى.

و قوله: « وَ أَنْتُمْ فِيهََا خََالِدُونَ » إخبار و وعد و تبشير بالخلود و لهم في العلم به من اللذة الروحية ما لا يقاس بغيره و لا يقدر بقدر.

قوله تعالى: « وَ تِلْكَ اَلْجَنَّةُ اَلَّتِي أُورِثْتُمُوهََا بِمََا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » قيل: المعنى أعطيتموهابأعمالكم، و قيل أورثتموها من الكفار و كانوا داخليها لو آمنوا و عملوا صالحا، و قد تقدم الكلام في المعنيين في تفسير قوله تعالى: «أُولََئِكَ هُمُ اَلْوََارِثُونَ» المؤمنون: 10.

قوله تعالى: « لَكُمْ فِيهََا فََاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ مِنْهََا تَأْكُلُونَ » أضاف الفاكهة إلى ما مرت الإشارة إليه من الطعام و الشراب لإحصاء النعمة، و من في « مِنْهََا تَأْكُلُونَ » للتبعيض و لا يخلو من إشارة إلى أنها لا تنفد بالأكل.

}قوله تعالى: « إِنَّ اَلْمُجْرِمِينَ فِي عَذََابِ جَهَنَّمَ خََالِدُونَ ` لاََ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَ هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ » المراد بالمجرمين المتلبسون بالإجرام فيكون أعم من الكفار و يؤيده إيراده في مقابلة المتقين و هو أخص من المؤمنين.

و التفتير التخفيف و التقليل، و الإبلاس‏ اليأس و يأسهم من الرحمة أو من الخروج من النار.

123

(1) -}قوله تعالى: « وَ مََا ظَلَمْنََاهُمْ وَ لََكِنْ كََانُوا هُمُ اَلظََّالِمِينَ » و ذلك أنه تعالى جازاهم بأعمالهم لكنهم ظلموا أنفسهم حيث أوردوها بأعمالهم مورد الشقوة و الهلكة.

قوله تعالى: « وَ نََادَوْا يََا مََالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنََا رَبُّكَ قََالَ إِنَّكُمْ مََاكِثُونَ » مالك هو الملك الخازن للنار على ما وردت به الأخبار من طرق العامة و الخاصة.

و خطابهم مالكا بما يسألونه من الله سبحانه‏لكونهم محجوبين عنه كما قال تعالى:

«كَلاََّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» : المطففين: 15، و قال: «قََالَ اِخْسَؤُا فِيهََا وَ لاََ تُكَلِّمُونِ» : المؤمنون: 108.

فالمعنى: أنهم يسألون مالكا أن يسأل الله أن يقضي عليهم.

و المراد بالقضاء عليهم إماتتهم، و يريدون بالموت الانعدام و البطلان لينجوا بذلك عما هم فيه من الشقوة و أليم العذاب، و هذا من ظهور ملكاتهم الدنيوية فإنهم كانوا يرون في الدنيا أن الموت انعدام و فوت لا انتقال من دار إلى دار فيسألون الموت بالمعنى الذي ارتكز في نفوسهم و إلا فهم قد ماتوا و شاهدوا ما هي حقيقته.

و قوله: « قََالَ إِنَّكُمْ مََاكِثُونَ » أي فيما أنتم فيه من الحياة الشقية و العذاب الأليم، و القائل هو مالك جوابا عن مسألتهم.

قوله تعالى: « لَقَدْ جِئْنََاكُمْ بِالْحَقِّ وَ لََكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كََارِهُونَ » ظاهره أنه من تمام كلام مالك يقوله عن لسان الملائكة و هو منهم، و قيل: من كلامه تعالى و يبعده أنهم محجوبون يومئذ عن ربهم لا يكلمهم الله تعالى.

و الخطاب لأهل النار بما أنهم بشر، فالمعنى: لقد جئناكم معشر البشر بالحق و لكن أكثركم و هم المجرمون كارهون للحق.

و قيل: المراد بالحق مطلق الحق أي حق كان‏فهم يكرهونه و ينفرون منه و أما الحق المعهود الذي هو التوحيد أو القرآن فكلهم كارهون له مشمئزون منه.

و المراد بكراهتهم للحق الكراهة بحسب الطبع الثاني المكتسب بالمعاصي و الذنوب لا بحسب الطبع الأول الذي هو الفطرة التي فطر الناس عليها إذ لو كرهوه بحسبها لم يكلفوا بقبوله، قال تعالى: «لاََ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اَللََّهِ» : الروم: 30، و قال: «وَ نَفْسٍ وَ مََا سَوََّاهََا ` فَأَلْهَمَهََا فُجُورَهََا وَ تَقْوََاهََا» : الشمس: 8.

و يظهر من الآية أن الملاك في السعادة و الشقاء قبول الحق و رده.

124

(1) -

بيان‏

رجوع إلى سابق الكلام و فيه توبيخهم على ما يريدون من الكيد برسول الله ص و تهديدهم بأن الله يكيدهم، و نفي الولد الذي يقولون به، و إبطال القول بمطلق الشريك و إثبات الربوبية المطلقة لله وحده، و تختتم السورة بالتهديد و الوعيد.

قوله تعالى: « أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنََّا مُبْرِمُونَ » الإبرام‏ خلاف النقض و هو الإحكام، و أم منقطعة.

125

(1) -و المعنى: على ما يفيده سياق الآية و الآية التالية: بل أحكموا أمرا من الكيد بك يا محمد فإنا محكمون الكيد بهم فالآية في معنى قوله تعالى: «أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ اَلْمَكِيدُونَ» : الطور: 42.

قوله تعالى: « أَمْ يَحْسَبُونَ أَنََّا لاََ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْوََاهُمْ بَلى‏ََ وَ رُسُلُنََا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ » السر ما يستسرونه في قلوبهم و النجوى ما يناجيه بعضهم بعضا بحيث لا يسمعه غيرهما، و لما كان السر حديث النفس عبر عن العلم بالسر و النجوى جميعا بالسمع.

و قوله: « بَلى‏ََ وَ رُسُلُنََا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ » أي بلى نحن نسمع سرهم و نجواهم و رسلنا الموكلون على حفظ أعمالهم عليهم يكتبون ذلك.

قوله تعالى: « قُلْ إِنْ كََانَ لِلرَّحْمََنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ اَلْعََابِدِينَ » إبطال لألوهية الولد بإبطال أصل وجوده من جهة علمه بأنه ليس، و التعبير بأن الشرطية دون لو الدالة على الامتناع-و كان مقتضى المقام أن يقال: لو كان للرحمن ولد، لاستنزالهم عن رتبة المكابرة إلى مرحلة الانتصاف.

و المعنى: قل لهم إن كان للرحمن ولد كما يقولون، فأنا أول من يعبده أداء لحق بنوته و مسانخته لوالده، لكني أعلم أنه ليس و لذلك لا أعبده لا لبغض و نحوه.

و قد أوردوا للآية معاني أخرى:

منها: أن المعنى لو كان لله ولد كما تزعمون فأنا أعبد الله وحده و لا أعبد الولد الذي تزعمون.

و منها: أن « إِنْ » نافية و المعنى: قل ما كان لله ولد فأنا أول العابدين الموحدين له من بينكم.

و منها: أن « اَلْعََابِدِينَ » من عبد بمعنى أنف و المعنى: قل لو كان للرحمن ولد فأنا أول من أنف و استنكف عن عبادته لأن الذي يلد لا يكون إلا جسما و الجسمية تنافي الألوهية.

و منها: أن المعنى: كما أني لست أول من عبد الله كذلك ليس لله ولد أي لو جاز لكم أن تدعوا ذاك المحال جاز لي أن أدعي هذا المحال. إلى غير ذلك مما قيل لكن الظاهر من الآية ما قدمناه.

قوله تعالى: « سُبْحََانَ رَبِّ اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضِ رَبِّ اَلْعَرْشِ عَمََّا يَصِفُونَ » تسبيح‏

126

(1) -له سبحانه عما ينسبون إليه، و الظاهر أن « رَبِّ اَلْعَرْشِ » عطف بيان لرب السماوات و الأرض لأن المراد بالسماوات و الأرض مجموع العالم المشهود و هو عرش ملكه تعالى الذي استوى عليه و حكم فيه و دبر أمره.

و لا يخلو من إشارة إلى حجة على الوحدانية إذ لما كان الخلق مختصا به تعالى حتى باعتراف الخصم و هو من شئون عرش ملكه، و التدبير من الخلق و الإيجاد فإنه إيجاد النظام الجاري بين المخلوقات فالتدبير أيضا من شئون عرشه فربوبيته للعرش ربوبية لجميع السماوات و الأرض.

قوله تعالى: « فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا حَتََّى يُلاََقُوا يَوْمَهُمُ اَلَّذِي يُوعَدُونَ » وعيد إجمالي لهم بأمر النبي ص بالإعراض عنهم حتى يلاقوا ما يحذرهم منه من عذاب يوم القيامة.

و المعنى: فاتركهم يخوضوا في أباطيلهم و يلعبوا في دنياهم و يشتغلوا بذلك حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدونه و هو يوم القيامة كما ذكر في الآيات السابقة: « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ اَلسََّاعَةَ » إلخ.

قوله تعالى: « وَ هُوَ اَلَّذِي فِي اَلسَّمََاءِ إِلََهٌ وَ فِي اَلْأَرْضِ إِلََهٌ وَ هُوَ اَلْحَكِيمُ اَلْعَلِيمُ » أي هو الذي هو في السماء إله مستحق للمعبودية و هو في الأرض إله أي هو المستحق لمعبودية أهل السماوات و الأرض وحده، و يفيد تكرار « إِلََهٌ » كما قيل التأكيد و الدلالة على أن كونه تعالى إلها في السماء و الأرض بمعنى تعلق ألوهيته بهما لا بمعنى استقراره فيهما أو في أحدهما.

و في الآية مقابلة لما يثبته الوثنية لكل من السماء و الأرض إلها أو آلهة، و في تذييل الآية بقوله: « وَ هُوَ اَلْحَكِيمُ اَلْعَلِيمُ » الدال على الحصر إشارة إلى وحدانيته في الربوبية التي لازمها الحكمة و العلم.

قوله تعالى: « وَ تَبََارَكَ اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مََا بَيْنَهُمََا وَ عِنْدَهُ عِلْمُ اَلسََّاعَةِ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » ثناء عليه تعالى بالتبارك و هو مصدريته للخير الكثير.

و كل من الصفات الثلاث المذكورة حجة على توحده في الربوبية أما ملكه للجميع فظاهر فإن الربوبية لمن يدبر الأمر و التدبير للملك، و أما اختصاص علم الساعة به فلأن‏

127

(1) -الساعة هي المنزل الأقصى إليه يسير الكل و كيف يصح أن يرب الأشياء من لا علم له بمنتهى مسيرها فهو تعالى رب الأشياء لا من يدعونه، و أما رجوع الناس إليه فإن الرجوع للحساب و الجزاء و هو آخر التدبير فمن إليه الرجوع فإليه التدبير و من إليه التدبير له الربوبية.

قوله تعالى: « وَ لاََ يَمْلِكُ اَلَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ اَلشَّفََاعَةَ إِلاََّ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ » السياق سياق العموم فالمراد بالذين يدعون، أي يعبدونهم من دونه، كل معبود غيره تعالى من الملائكة و الجن و البشر و غيرهم.

و المراد « بِالْحَقِّ » الحق الذي هو التوحيد، و الشهادة به الاعتراف به، و المراد بقوله: « وَ هُمْ يَعْلَمُونَ » حيث أطلق العلم علمهم بحقيقة حال من شفعوا له و حقيقة عمله كما قال: «لاََ يَتَكَلَّمُونَ إِلاََّ مَنْ أَذِنَ لَهُ اَلرَّحْمََنُ وَ قََالَ صَوََاباً» : النبأ: 38، و إذا كان هذا حال الشفعاء لا يملكونها إلا بعد الشهادة بالحق فما هم بشافعين إلا لأهل التوحيد كما قال: « وَ لاََ يَشْفَعُونَ إِلاََّ لِمَنِ اِرْتَضى‏ََ » .

و الآية مصرحة بوجود الشفاعة.

قوله تعالى: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اَللََّهُ فَأَنََّى يُؤْفَكُونَ » أي إلى متى يصرفون عن الحق الذي هو التوحيد إلى الباطل الذي هو الشرك، و ذلك أنهم معترفون أن لا خالق إلا الله و التدبير الذي هو ملاك الربوبية غير منفك عن الخلق كما اتضح مرارا فالرب المعبود هو الذي بيده الخلق و هو الله سبحانه.

قوله تعالى: « وَ قِيلِهِ يََا رَبِّ إِنَّ هََؤُلاََءِ قَوْمٌ لاََ يُؤْمِنُونَ » ضمير « قِيلِهِ » للنبي ص بلا إشكال، و القيل مصدر كالقول و القال، و « قِيلِهِ » معطوف-على ما قيل-على الساعة في قوله: « وَ عِنْدَهُ عِلْمُ اَلسََّاعَةِ » ، و المعنى: و عنده علم قوله: « يََارَبِّ إِنَّ هََؤُلاََءِ قَوْمٌ لاََ يُؤْمِنُونَ » .

قوله تعالى: « فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَ قُلْ سَلاََمٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » أمر بالإعراض عنهم و إقناط من إيمانهم، و قوله: « قُلْ سَلاََمٌ » أي وادعهم موادعة ترك من غير هم لك فيهم، و في قوله: « فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ » تهديد و وعيد.

128

(1) -

بحث روائي‏

في الإحتجاج، عن علي (ع) في حديث طويل يقول فيه: قوله: إِنْ كََانَ لِلرَّحْمََنِ وَلَدٌ-فَأَنَا أَوَّلُ اَلْعََابِدِينَ ) أي الجاحدين، و التأويل في هذا القول باطنه مضاد لظاهره.

أقول: الظاهر أن المراد أنه خلاف ما ينصرف إليه لفظ عابد عند الإطلاق.

و في الكافي، بإسناده عن هشام بن الحكم قال*: قال أبو شاكر الديصاني: إن في القرآن آية هي قولنا. قلت: و ما هي؟قال: هُوَ اَلَّذِي فِي اَلسَّمََاءِ إِلََهٌ وَ فِي اَلْأَرْضِ إِلََهٌ - فلم أدر بما أجيبه فحججت فخبرت أبا عبد الله (ع) فقال: هذا كلام زنديق خبيث إذا رجعت إليه فقل: ما اسمك بالكوفة؟فإنه يقول: فلان، فقل: ما اسمك بالبصرة؟ فإنه يقول: فلان، فقل: كذلك الله ربنا في السماء إله، و في الأرض إله، و في البحار إله، و في القفار إله، و في كل مكان إله.

قال: فقدمت فأتيت أبا شاكر فأخبرته-فقال: هذه نقلت من الحجاز.

و في تفسير القمي، : في قوله تعالى: ( وَ لاََ يَمْلِكُ اَلَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ اَلشَّفََاعَةَ ) قال: هم الذين عبدوا في الدنيا-لا يملكون الشفاعة لمن عبدهم.

و في الكافي، بإسناده عن أبي هاشم الجعفري قال*: سألت أبا جعفر الثاني (ع) :

ما معنى الواحد؟فقال: إجماع الألسن عليه بالوحدانية لقوله: ( وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اَللََّهُ .

129

(1) -

(44) سورة الدخان مكية و هي تسع و خمسون آية (59)

بيان‏

يتلخص غرض السورة في إنذار المرتابين في الكتاب بعذاب الدنيا و عذاب الآخرة و قد سيق بيان ذلك بأنه كتاب مبين نازل من عند الله على من أرسله إلى الناس لإنذارهم و قد نزل رحمة منه تعالى لعباده خير نزول في ليلة القدر التي فيها يفرق كل أمر حكيم.

غير أن الناس و هم الكفار ارتابوا فيه لاعبين في هوساتهم و سيغشاهم أليم عذاب الدنيا ثم يرجعون إلى ربهم فينتقم منهم بعد فصل القضاء بعذاب خالد.

ثم يذكر لهم تنظيرا لأول الوعيدين قصة إرسال موسى (ع) إلى قوم فرعون لإنجاء بني إسرائيل و تكذيبهم له و إغراقهم نكالا منه.

130

(1) -ثم يذكر إنكارهم لثاني الوعيدين و هو الرجوع إلى الله في يوم الفصل فيقيم الحجة على أنه آت لا محالة ثم يذكر طرفا من أخباره و ما سيجري فيه على المجرمين و يصيبهم من ألوان عذابه، و ما سيثاب به المتقون من حياة طيبة و مقام كريم.

و السورة مكية بشهادة سياق آياتها.

}قوله تعالى: « حم ` وَ اَلْكِتََابِ اَلْمُبِينِ » الواو للقسم و المراد بالكتاب المبين القرآن.

قوله تعالى: « إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبََارَكَةٍ إِنََّا كُنََّا مُنْذِرِينَ » المراد بالليلة المباركة التي نزل فيها القرآن ليلة القدر على ما يدل عليه قوله تعالى: «إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةِ اَلْقَدْرِ» : القدر: 1، و كونها مباركة ظرفيتها للخير الكثير الذي ينبسط على الخلق من الرحمة الواسعة، و قد قال تعالى: «وَ مََا أَدْرََاكَ مََا لَيْلَةُ اَلْقَدْرِ ` لَيْلَةُ اَلْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ» : القدر: 3.

و ظاهر اللفظ أنها إحدى الليالي التي تدور على الأرض و ظاهر قوله: « فِيهََا يُفْرَقُ » الدال على الاستمرار أنها تتكرر و ظاهر قوله تعالى: «شَهْرُ رَمَضََانَ اَلَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ اَلْقُرْآنُ» : البقرة: 185، أنها تتكرر بتكرر شهر رمضان فهي تتكرر بتكرر السنين القمرية و تقع في كل سنة قمرية مرة واحدة في شهر رمضان، و أما إنها أي ليلة هي؟فلا إشعار في كلامه تعالى بذلك، و أما الروايات فستوافيك في البحث الروائي التالي.

و المراد بنزول الكتاب في ليلة مباركة على ما هو ظاهر قوله: « إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبََارَكَةٍ » و قوله: «إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةِ اَلْقَدْرِ» : القدر: 1، و قوله: «شَهْرُ رَمَضََانَ اَلَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ اَلْقُرْآنُ هُدىً لِلنََّاسِ وَ بَيِّنََاتٍ مِنَ اَلْهُدى‏ََ وَ اَلْفُرْقََانِ» : البقرة: 185، أن النازل هو القرآن كله.

و لا يدفع ذلك قوله: «وَ قُرْآناً فَرَقْنََاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى اَلنََّاسِ عَلى‏ََ مُكْثٍ وَ نَزَّلْنََاهُ تَنْزِيلاً» : إسراء: 106، و قوله: «وَ قََالَ اَلَّذِينَ‏كَفَرُوا لَوْ لاََ نُزِّلَ عَلَيْهِ اَلْقُرْآنُ جُمْلَةً وََاحِدَةً كَذََلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤََادَكَ وَ رَتَّلْنََاهُ تَرْتِيلاً» : الفرقان: 32، الظاهرين في نزوله تدريجا، و يؤيد ذلك آيات أخر كقوله: «فَإِذََا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ» : سورة محمد: 20، و قوله:

«وَ إِذََا مََا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى‏ََ بَعْضٍ» : التوبة: 127 و غير ذلك و يؤيد ذلك أيضا ما لا يحصى من الأخبار المتضمنة لأسباب النزول.

و ذلك أنه يمكن أن يحمل على نزول القرآن مرتين مرة مجموعا و جملة في ليلة

131

(1) -واحدة من ليالي شهر رمضان، و مرة تدريجا و نجوما في مدة ثلاث و عشرين سنة و هي مدة دعوته (ص) .

لكن الذي لا ينبغي الارتياب فيه أن هذا القرآن المؤلف من السور و الآيات بما فيه من السياقات المختلفة المنطبقة على موارد النزول المختلفة الشخصية لا يقبل النزول دفعة فإن الآيات النازلة في وقائع شخصية و حوادث جزئية مرتبطة بأزمنة و أمكنة و أشخاص و أحوال خاصة لا تصدق إلا مع تحقق مواردها المتفرقة زمانا و مكانا و غير ذلك بحيث لو اجتمعت زمانا و مكانا و غير ذلك انقلبت عن تلك الموارد و صارت غيرها فلا يمكن احتمال نزول القرآن و هو على هيئته و حاله بعينها مرة جملة، و مرة نجوما.

فلو قيل بنزوله مرتين كان من الواجب أن يفرق بين المرتين بالإجمال و التفصيل فيكون نازلا مرة إجمالا و مرة تفصيلا و نعني بهذا الإجمال و التفصيل ما يشير إليه قوله تعالى: «كِتََابٌ أُحْكِمَتْ آيََاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ» : هود: 1، و قوله:

«إِنََّا جَعَلْنََاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ` وَ إِنَّهُ فِي أُمِ‏اَلْكِتََابِ لَدَيْنََا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» الزخرف: 4، و قد مر الكلام في معنى الإحكام و التفصيل في تفسير سورتي هود و الزخرف.

و قيل: المراد بنزول الكتاب في ليلة مباركة افتتاح نزوله التدريجي في ليلة القدر من شهر رمضان فأول ما نزل من آيات القرآن-و هو سورة العلق أو سورة الحمد- نزل في ليلة القدر.

و هذا القول مبني على استشعار منافاة نزول الكتاب كله في ليلة و نزوله التدريجي الذي تدل عليه الآيات السابقة و قد عرفت أن لا منافاة بين الآيات.

على أنك خبير بأنه خلاف ظاهر الآيات.

و قيل: إنه نزل أولا جملة على السماء الدنيا في ليلة القدر ثم نزل من السماء الدنيا على الأرض تدريجا في ثلاث و عشرين سنة مدة الدعوة النبوية.

و هذا القول مأخوذ من الأخبار الواردة في تفسير الآيات الظاهرة في نزوله جملة و ستمر بك في البحث الروائي التالي إن شاء الله.

و قوله: « إِنََّا كُنََّا مُنْذِرِينَ » واقع موقع التعليل، و هو يدل على استمرار الإنذار منه تعالى قبل هذا الإنذار، فيدل على أن نزول القرآن من عنده تعالى ليس ببدع،

132

(1) -فإنما هو إنذار و الإنذار سنة جارية له تعالى لم تزل تجري في السابقين من طريق الوحي إلى الأنبياء و الرسل و بعثهم لإنذار الناس.

قوله تعالى: « فِيهََا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » ضمير « فِيهََا » لليلة و الفرق فصل الشي‏ء من الشي‏ء بحيث يتمايزان و يقابله الإحكام فالأمر الحكيم ما لا يتميزبعض أجزائه من بعض و لا يتعين خصوصياته و أحواله كما يشير إلى ذلك قوله تعالى: «وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلاََّ عِنْدَنََا خَزََائِنُهُ وَ مََا نُنَزِّلُهُ إِلاََّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» : الحجر: 21.

فللأمور بحسب القضاء الإلهي مرحلتان: مرحلة الإجمال و الإبهام و مرحلة التفصيل، و ليلة القدر-على ما يدل عليه قوله: « فِيهََا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ -ليلة يخرج فيها الأمور من مرحلة الإحكام إلى مرحلة الفرق و التفصيل، و قد نزل فيها القرآن و هو أمر من الأمور المحكمة فرق في ليلة القدر.

و لعل الله سبحانه أطلع نبيه على جزئيات الحوادث التي ستقع في زمان دعوته و ما يقارن منها نزول كل آية أو آيات أو سورة من كتابه فيستدعي نزولها و أطلعه على ما ينزل منها فيكون القرآن نازلا عليه دفعة و جملة قبل نزوله تدريجا و مفرقا.

و مآل هذا الوجه اطلاع النبي ص على القرآن في مرحلة نزوله إلى القضاء التفصيلي قبل نزوله على الأرض و استقراره في مرحلة العين، و على هذا الوجه لا حاجة إلى تفريق المرتين بالإجمال و التفصيل كما تقدم في الوجه الأول.

و ظاهر كلام بعضهم أن المراد بقوله: « فِيهََا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » تفصيل الأمور المبينة في القرآن من معارف و أحكام و غير ذلك. و يدفعه أن ظاهر قوله:

« فِيهََا يُفْرَقُ » الاستمرار و الذي يستمر في هذه الليلة بتكررها تفصيل الأمور الكونية بعد إحكامها و أما المعارف و الأحكام الإلهية فلا استمرار في تفصيلها فلو كان المراد فرقها كان الأنسب أن يقال: «فيها فرق» .

و قيل: المراد بكون الأمر حكيما إحكامه بعد الفرق لا الإحكام الذي قبل التفصيل، و المعنى: يقضى في الليلةكل أمر محكم لا يتغير بزيادة أو نقصان أو غير ذلك هذا، و الأظهر ما قدمناه من المعنى.

قوله تعالى: « أَمْراً مِنْ عِنْدِنََا إِنََّا كُنََّا مُرْسِلِينَ » المراد بالأمر الشأن و هو حال من الأمر السابق و المعنى فيها يفرق كل أمر حال كونه أمرا من عندنا و مبتدأ من‏

133

(1) -لدنا، و يمكن أن يكون المراد به ما يقابل النهي و المعنى: يفرق فيها كل أمر بأمر منا، و هو على أي حال متعلق بقوله: « يُفْرَقُ » .

و يمكن أن يكون متعلقا بقوله: « أَنْزَلْنََاهُ » أي حال كون الكتاب أمرا أو بأمر من عندنا، و قوله: « إِنََّا كُنََّا مُرْسِلِينَ » لا يخلو من تأييد لذلك، و يكون تعليلا له و المعنى: إنا أنزلناه أمرا من عندنا لأن سنتنا الجارية إرسال الأنبياء و الرسل.

قوله تعالى: « رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ اَلسَّمِيعُ اَلْعَلِيمُ » أي إنزاله رحمة من ربك أو أنزلناه لأجل إفاضة الرحمة على الناس أو لاقتضاء رحمة ربك إنزاله فقوله: « رَحْمَةً » حال على المعنى الأول و مفعول له على الثاني و الثالث.

و في قوله: « مِنْ رَبِّكَ » التفات من التكلم مع الغير إلى الغيبة و وجهه إظهار العناية بالنبي ص لأنه هو الذي أنزل عليه القرآن و هو المنذر المرسل إلى الناس.

و قوله: « إِنَّهُ هُوَ اَلسَّمِيعُ اَلْعَلِيمُ » أي السميع للمسائل و العليم بالحوائج فيسمع مسألتهم و يعلم حاجتهم إلى الاهتداء بهدى ربك فينزل الكتاب و يرسل الرسول رحمة منه لهم.

قوله تعالى: « رَبِّ اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مََا بَيْنَهُمََا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » لما كانت الوثنية يرون أن لكل صنف من الخلق إلها أو أكثر و ربما اتخذ قوم منهم إلها غير ما يتخذه غيرهم عقب قوله: « مِنْ رَبِّكَ » بقوله: « رَبِّ اَلسَّمََاوََاتِ » إلخ، لئلا يتوهم متوهم منهم أن ربوبيته للنبي ص ليست بالاختصاص كالتي بينهم بل هو تعالى ربه و رب السماوات و الأرض و ما بينهما، و لذلك عقبه أيضا في الآية التالية بقوله: « لاََ إِلََهَ إِلاََّ هُوَ » .

و قوله: « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » هذا الاشتراط كما ذكره الزمخشري من قبيل قولنا هذا إنعام زيد الذي تسامع الناس بكرمه و اشتهروا سخاءه أن بلغك حديثه و حدثت بقصته فالمعنى هو الذي يعرفه الموقنون بأنه رب السماوات و الأرض و ما بينهما إن كنتم منهم عرفتموه بأنه رب كل شي‏ء.

قوله تعالى: « لاََ إِلََهَ إِلاََّ هُوَ يُحْيِي وَ يُمِيتُ رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبََائِكُمُ اَلْأَوَّلِينَ » لما كان مدلول الآية السابقة انحصار الربوبية و هي الملك و التدبير فيه تعالى و الألوهية و هي‏

134

(1) -المعبودية بالحق من لوازم الربوبية عقبه بكلمة التوحيد النافية لكل إله دونه تعالى.

و قوله: « يُحْيِي وَ يُمِيتُ » من أخص الصفات به تعالى و هما من شئون التدبير، و في ذكرهما نوع تمهيد لما سيأتي من إنذارهم بالمعاد.

و قوله: « رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبََائِكُمُ اَلْأَوَّلِينَ » فيه كمال التصريح بأنه ربهم و رب آبائهم فليعبدوه و لا يتعللوا باتباع آبائهم في عبادة الأصنام، و لتكميل التصريح سيقت الجملة بالخطاب فقيل: « رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبََائِكُمُ » .

و هما أعني قوله: « يُحْيِي وَ يُمِيتُ » و قوله: « رَبُّكُمْ » خبران لمبتدإ محذوف و التقدير هو يحيي و يميت إلخ.

بحث روائي‏

في المجمع، : في قوله تعالى : «إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبََارَكَةٍ » و الليلة المباركة هي ليلة القدر: و، هو المروي عن أبي جعفر و أبي عبد الله (ع) .

و في الكافي، بإسناده عن علي بن إبراهيم عن أبيه عن ابن أبي عمير عن عمر بن أذينة عن الفضيل و زرارة و محمد بن مسلم عن حمران *أنه سأل أبا جعفر (ع) عن قول الله تعالى: « إِنََّا أَنْزَلْنََاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبََارَكَةٍ » قال: نعم ليلة القدر و هي في كل سنة في شهر رمضان-في العشر الأواخر-فلم ينزل القرآن إلا في ليلة القدر-قال الله تعالى: « فِيهََا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » قال: يقدر في ليلة القدر كل شي‏ء-يكون في تلك السنة إلى مثلها من قابل: خير و شر و طاعة و معصية و مولود و أجل و رزق-فما قدر في تلك السنة و قضي فهو المحتوم-و لله تعالى فيه المشية.

أقول: قوله: فهو المحتوم و لله فيه المشية أي أنه محتوم من جهة الأسباب و الشرائط فلا شي‏ء يمنع عن تحققه إلا أن يشاء الله ذلك.

و في البصائر، عن عباس بن معروف عن سعدان بن مسلم عن عبد الله بن سنان‏قال*: سألته عن النصف من شعبان فقال: ما عندي فيه شي‏ء-و لكن إذا كانت ليلة تسع عشرة من شهر رمضان-قسم فيها الأرزاق و كتب فيها الآجال-و خرج فيها صكاك الحاج و اطلع الله إلى عباده-فغفر الله لهم إلا شارب خمر مسكر.

135

(1) -فإذا كانت ليلة ثلاث و عشرين فيها يفرق كل أمر حكيم-ثم ينهى ذلك و يمضي ذلك.

قلت: إلى من؟قال: إلى صاحبكم و لو لا ذلك لم يعلم.

و في الدر المنثور، أخرج محمد بن نصر و ابن المنذر و ابن أبي حاتم عن ابن عباس"*في قوله تعالى: « فِيهََا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » قال: يكتب من أم الكتاب في ليلة القدر ما يكون في السنة-من رزق أو موت أو حياة أو مطر-حتى يكتب الحاج: يحج فلان و يحج فلان.

أقول: و الأخبار في ليلة القدر و ما يقضى فيها و في تعيينها كثيرة جدا و سيأتي عمدتها في تفسير سورة القدر إن شاء الله تعالى.

136

(1) -

بيان‏

تذكر الآيات ارتيابهم في كتاب الله بعد ما ذكرت أنه كتاب مبين نازل في خير ليلة على رسوله لغرض الإنذار رحمة من الله، ثم تهددهم بعذاب الدنيا و بطش يوم القيامة و تتمثل لهم بقصة إرسال موسى إلى قوم فرعون و تكذيبهم له و إغراقهم.

و لا تخلو القصة من إيماء إلى أنه تعالى سينجي النبي ص و المؤمنين به من عتاة قريش بإخراجهم من مكة ثم إهلاك صناديد قريش في تعقيبهم النبي و المؤمنين به.

قوله تعالى: « بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ » ضمير الجمع لقوم النبي ص، و الإضراب عن محذوف يدل عليه السياق السابق أي إنهم لا يوقنون و لا يؤمنون بما ذكر من رسالة الرسول و صفة الكتاب الذي أنزل عليه بل هم في شك و ارتياب فيه يلعبون بالاشتغال بدنياهم، و ذكر الزمخشري أن الإضراب عن قوله: « إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ » .

قوله تعالى: « فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي اَلسَّمََاءُ بِدُخََانٍ مُبِينٍ ` يَغْشَى اَلنََّاسَ » الارتقاب‏ الانتظار و هذا وعيد بالعذاب و هو إتيان السماء بدخان مبين يغشى الناس. ـ

137

(1) -و اختلف في المراد بهذا العذاب المذكور في الآية.

فقيل: المراد به المجاعة التي ابتلي بها أهل مكةفإنهم لما أصروا على كفرهم و أذاهم للنبي ص و المؤمنين به دعا عليهم النبي ص فقال: اللهم سنين كسني يوسف فأجدبت الأرض و أصابت قريشا مجاعة شديدة، و كان الرجل لما به من الجوع يرى بينه و بين السماء كالدخان و أكلوا الميتة و العظام ثم جاءوا إلى النبي ص و قالوا:

يا محمد جئت تأمر بصلة الرحم و قومك قد هلكوا، و وعدوه إن كشف الله عنهم الجدب أن يؤمنوا، فدعا و سأل الله لهم بالخصب و السعة فكشف عنهم ثم عادوا إلى كفرهم و نقضوا عهدهم.

و قيل: إن الدخان المذكور في الآية من أشراط الساعة و هو لم يأت بعد و هو يأتي قبل قيام الساعة فيدخل أسماع الناس حتى أن رءوسهم تكون كالرأس الحنيذ.

و يصيب المؤمن منه مثل الزكمة و تكون الأرض كلها كبيت أوقد فيه ليس فيه خصاص‏ (1) و يمكث ذلك أربعين يوما.

و ربما قيل: إن المراد بيوم الدخان يوم فتح مكة حين دخل جيش المسلمين مكة فارتفع الغبار كالدخان المظلم، و ربما قيل: المراد به يوم القيامة، و القولان كما ترى.

و قوله: « يَغْشَى اَلنََّاسَ » أي يشملهم و يحيط بهم، و المراد بالناس أهل مكة على القول الأول، و عامة الناس على القول الثاني.

}قوله تعالى: « هََذََا عَذََابٌ أَلِيمٌ ` رَبَّنَا اِكْشِفْ عَنَّا اَلْعَذََابَ إِنََّا مُؤْمِنُونَ » حكاية قول الناس عند نزول عذاب الدخان أي يقول الناس يوم تأتي السماء بدخان مبين:

هذا عذاب أليم و يسألون الله كشفه بالاعتراف بربوبيته و إظهار الإيمان بالدعوة الحقة فيقولون: رَبَّنَا اِكْشِفْ عَنَّا اَلْعَذََابَ إِنََّا مُؤْمِنُونَ .

قوله تعالى: « أَنََّى لَهُمُ اَلذِّكْرى‏ََ وَ قَدْ جََاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ » أي من أين لهم أن يتذكروا و يذعنوا بالحق و الحال أنه قد جاءهم رسول مبين ظاهر في رسالته لا يقبل الارتياب و هو محمد ص، و في الآية رد صدقهم في وعدهم.

قوله تعالى: « ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَ قََالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ » التولي‏ الإعراض، و ضمير

____________

(1) الخصاص: الثقبة و الفرجة.

138

(1) - « عَنْهُ » للرسول و « مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ » خبران لمبتدإ محذوف هو ضمير راجع إلى الرسول و المعنى: ثم أعرضوا عن الرسول و قالوا هو معلم مجنون فرموه أولا بأنه معلم يعلمه غيره فيسند ما تعلمه إلى الله سبحانه، قال تعالى: «وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمََا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ» : النحل: 103، و ثانيا بأنه مجنون مختل العقل.

قوله تعالى: « إِنََّا كََاشِفُوا اَلْعَذََابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عََائِدُونَ » أي إنا كاشفون للعذاب زمانا أنكم عائدون إلى ما كنتم فيه من الكفر و التكذيب هذا بناء على القول الأول و الآية تأكيد لرد صدقهم فيما وعدوه من الإيمان.

و أما على القول الثاني فالأقرب أن المعنى: أنكم عائدون إلى العذاب يوم القيامة.

قوله تعالى: « يَوْمَ نَبْطِشُ اَلْبَطْشَةَ اَلْكُبْرى‏ََ إِنََّا مُنْتَقِمُونَ » البطش‏ -على ما ذكره الراغب-تناول الشي‏ء بصولة، و هذا اليوم بناء على القول الأول المذكور يوم بدر و بناء على القول الثاني يوم القيامة، و ربما أيد توصيف البطشة بالكبرى هذا القول الثاني فإن بطش يوم القيامة و عذابه أكبر البطش و العذاب، قال تعالى: «فَيُعَذِّبُهُ اَللََّهُ اَلْعَذََابَ اَلْأَكْبَرَ» : الغاشية: 24، كما أن أجره أكبر الأجر قال تعالى: «وَ لَأَجْرُ اَلْآخِرَةِ أَكْبَرُ» : النحل: 41.

قوله تعالى: « وَ لَقَدْ فَتَنََّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَ جََاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ » الفتنة الامتحان و الابتلاء للحصول على حقيقة الشي‏ء، و قوله: « وَ جََاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ » إلخ، تفسير للامتحان، و الرسول الكريم موسى (ع) ، و الكريم‏ هو المتصف بالخصال الحميدة قال الراغب: الكرم إذا وصف الله تعالى به فهو اسم لإحسانه و إنعامه المتظاهر نحو قوله: « فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ » و إذا وصف به الإنسان فهو اسم للأخلاق و الأفعال المحمودة التي تظهر منه، و لا يقال: هو كريم حتى يظهر ذلك منه، قال: و كل شي‏ء شرف في بابه فإنه يوصف بالكرم قال تعالى: « أَنْبَتْنََا فِيهََا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ » « وَ زُرُوعٍ وَ مَقََامٍ كَرِيمٍ » « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ » « وَ قُلْ لَهُمََا قَوْلاً كَرِيماً » انتهى.

قوله تعالى: « أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبََادَ اَللََّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ » تفسير لمجي‏ء الرسول فإن معنى‏مجي‏ء الرسول تبليغ الرسالة و كان من رسالة موسى (ع) إلى فرعون و قومه أن يرسلوا معهم بني إسرائيل و لا يعذبوهم، و المراد بعباد الله بنو إسرائيل و عبر عنهم‏

139

(1) -بذلك استرحاما و تلويحا إلى أنهم في استكبارهم و تعديهم عليهم إنما يستكبرون على الله لأنهم عباد الله.

و في قوله: « إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ » حيث وصف نفسه بالأمانة دفع لاحتمال أن يخونهم في دعوى الرسالة و إنجاء بني إسرائيل من سيطرتهم فيخرج معهم عليهم فيخرجهم من أرضهم كما حكى تعالى عن فرعون إذ قال للملإ حوله: «إِنَّ هََذََا لَسََاحِرٌ عَلِيمٌ ` يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ» : الشعراء: 25.

و قيل: « عِبََادَ اَللََّهِ » نداء لفرعون و قومه و التقدير أن أدوا إلى ما آمركم به يا عباد الله، و لا يخلو من التقدير المخالف للظاهر.

قوله تعالى: « وَ أَنْ لاََ تَعْلُوا عَلَى اَللََّهِ إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطََانٍ مُبِينٍ » أي لا تتجبروا على الله بتكذيب رسالتي و الإعراض عما أمركم الله فإن تكذيب الرسول في رسالته استعلاء و تجبر على من أرسله و الدليل على أن المراد ذلك تعليل النهي بقوله: « إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطََانٍ مُبِينٍ » أي حجة بارزة من الآيات المعجزة أو حجة المعجزة و حجة البرهان.

قيل: و من حسن التعبير الجمع بين التأدية و الأمين و كذا بين العلو و السلطان.

قوله تعالى: « وَ إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ » أي التجأت إليه تعالى من رجمكم إياي فلا تقدرون على ذلك، و الظاهر أنه إشارة إلى ما آمنه ربه قبل المجي‏ء إلى القوم كما في قوله تعالى: «قََالاََ رَبَّنََا إِنَّنََا نَخََافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنََا أَوْ أَنْ يَطْغى‏ََ ` قََالَ لاََ تَخََافََا إِنَّنِي مَعَكُمََا أَسْمَعُ وَ أَرى‏ََ» : طه: 46.

و بما مر يظهر فساد ما قيل: إن هذا كان قبل أن يخبره الله بعجزهم عن رجمه بقوله سبحانه: « فَلاََ يَصِلُونَ إِلَيْكُمََا » .

قوله تعالى: « وَ إِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ » أي إن لم تؤمنوا لي فكونوا بمعزل مني لا لي و لا علي و لا تتعرضوا لي بخير أو شر، و قيل: المراد تنحوا عني و انقطعوا، و هو بعيد.

قوله تعالى: « فَدَعََا رَبَّهُ أَنَّ هََؤُلاََءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ » أي دعاه بأن هؤلاء قوم مجرمون و قد ذكر من دعائه السبب الداعي له إلى الدعاء و هو إجرامهم إلى حد يستحقون معه الهلاك و يعلم ما سأله مما أجاب به ربه تعالى إذ قال: « فَأَسْرِ بِعِبََادِي »

140

(1) -إلخ، و هو الإهلاك.

قوله تعالى: « فَأَسْرِ بِعِبََادِي لَيْلاً إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ » الإسراء : السير بالليل‏فيكون قوله: « لَيْلاً » تأكيدا له و تصريحا به، و المراد بعبادي بنو إسرائيل، و قوله: « إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ » أي يتبعكم فرعون و جنوده، و هو استئناف يخبر عما سيقع عقيب الإسراء.

و في الكلام إيجاز بالحذف و التقدير فقال له: أسر بعبادي ليلا إنكم متبعون يتبعكم فرعون و جنوده.

قوله تعالى: « وَ اُتْرُكِ اَلْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ » قال في المفردات: و اترك البحر رهوا أي ساكنا، و قيل: سعة من الطريق و هو الصحيح. انتهى. و قوله:

« إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ » تعليل لقوله: « وَ اُتْرُكِ اَلْبَحْرَ رَهْواً » .

و في الكلام إيجاز بالحذف اختصارا و التقدير: أسر بعبادي ليلا يتبعكم فرعون و جنوده حتى إذا بلغتم البحر فاضربه بعصاك لينفتح طريق لجوازكم فجاوزوه و اتركه ساكنا أو مفتوحا على حاله فيدخلونه طمعا في إدراككم فهم جند مغرقون.

}قوله تعالى: « كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنََّاتٍ وَ عُيُونٍ ` وَ زُرُوعٍ وَ مَقََامٍ كَرِيمٍ ` وَ نَعْمَةٍ كََانُوا فِيهََا فََاكِهِينَ ` كَذََلِكَ » « كَمْ » للتكثير أي كثيرا ما تركوا، و قوله: « مِنْ جَنََّاتٍ » إلخ...

بيان لما تركوا، و المقام الكريم المساكن الحسنة الزاهية، و النعمة فتح النون التنعم و بناؤها بناء المرة كالضربة و بكسر النون قسم من التنعم‏و بناؤها بناء النوع كالجلسة و فسروا النعمة هاهنا بما يتنعم به و هو أنسب للترك، و فاكهين‏ من الفكاهة بمعنى حديث الأنس و لعل المراد به هاهنا التمتع كما يتمتع بالفواكه و هي أنواع الثمار.

و قوله: « كَذََلِكَ » قيل: معناه الأمر كذلك، و قيل: المعنى نفعل فعلا كذلك لمن نريد إهلاكه، و قيل: الإشارة إلى الإخراج المفهوم من الكلام السابق، و المعنى:

مثل ذلك الإخراج أخرجناهم منها.

و يمكن أن يكون حالا من مفعول «تركوا» المحذوف و المعنى: كثيرا ما تركوا أشياء كذلك أي على حالها و الله أعلم.

قوله تعالى: « وَ أَوْرَثْنََاهََا قَوْماً آخَرِينَ » الضمير لمفعول « تَرَكُوا » المحذوف المبين بقوله: « مِنْ جَنََّاتٍ » إلخ، و المعنى ظاهر.

141

(1) -}قوله تعالى: « فَمََا بَكَتْ عَلَيْهِمُ اَلسَّمََاءُ وَ اَلْأَرْضُ وَ مََا كََانُوا مُنْظَرِينَ » بكاء السماء و الأرض على شي‏ء فائت كناية تخييلية عن تأثرهما عن فوته و فقده فعدم بكائهما عليهم بعد إهلاكهم كناية عن هوان أمرهم على الله و عدم تأثير هلاكهم في شي‏ء من أجزاء الكون.

و قوله: « وَ مََا كََانُوا مُنْظَرِينَ » كناية عن سرعة جريان القضاء الإلهي و القهر الربوبي في حقهم و عدم مصادفته لمانع يمنعه أو يحتاج إلى علاج في رفعه حتى يتأخر به.

قوله تعالى: « وَ لَقَدْ نَجَّيْنََا بَنِي إِسْرََائِيلَ مِنَ اَلْعَذََابِ اَلْمُهِينِ » و هو ما يصيبهم و هم في إسارة فرعون من ذبح الأبناء و استحياء النساء و غير ذلك.

قوله تعالى: « مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كََانَ عََالِياً مِنَ اَلْمُسْرِفِينَ » « مِنْ فِرْعَوْنَ » بدل من قوله: « مِنَ اَلْعَذََابِ » إما بحذف مضاف و التقدير من عذاب فرعون، أو من غير حذف بجعل فرعون عين العذاب دعوى للمبالغة، و قوله: « إِنَّهُ كََانَ عََالِياً مِنَ اَلْمُسْرِفِينَ » أي متكبرا من أهل الإسراف و التعدي عن الحد.

قوله تعالى: « وَ لَقَدِ اِخْتَرْنََاهُمْ عَلى‏ََ عِلْمٍ عَلَى اَلْعََالَمِينَ » أي اخترناهم على علم منا باستحقاقهم الاختيار على ما يفيده السياق.

و المراد بالعالمين جميع العالمين من الأمم إن كان المراد بالاختيار الاختيار من بعض الوجوه ككثرة الأنبياء فإنهم يمتازون من سائر الأمم بكثرة الأنبياء المبعوثين منهم و يمتازون بأن مر عليهم دهر طويل في التيه و هم يتظللون بالغمام و يأكلون المن و السلوى إلى غير ذلك.

و عالمو أهل زمانهم إن كان المراد بالاختيار مطلقة فإنهم لم يختاروا على الأمة الإسلامية التي خاطبهم الله تعالى بمثل قوله: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنََّاسِ» : آل عمران: 110، و قوله: «هُوَ اِجْتَبََاكُمْ وَ مََا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي اَلدِّينِ مِنْ حَرَجٍ» : الحج: 78.

قوله تعالى: « وَ آتَيْنََاهُمْ مِنَ اَلْآيََاتِ مََا فِيهِ بَلََؤُا مُبِينٌ » البلاء الاختبار و الامتحان أي و أعطينا بني إسرائيل من الآيات المعجزات ما فيه امتحان ظاهر و لقد أوتوا من الآيات المعجزات ما لم يعهد في غيرهم من الأمم و ابتلوا بذلك‏ابتلاء مبينا.

قيل: و في قوله: « فِيهِ » إشارة إلى أن هناك أمورا أخرى ككونه معجزة.

و في تذييل القصة بهذه الآيات الأربع أعني قوله: « وَ لَقَدْ نَجَّيْنََا بَنِي إِسْرََائِيلَ »

142

(1) --إلى قوله- بَلََؤُا مُبِينٌ » نوع تطييب لنفس النبي ص و إيماء إلى أن الله تعالى سينجيه و المؤمنين به من فراعنة مكة و يختارهم و يمكنهم في الأرض فينظر كيف يعملون.

بحث روائي‏

عن جوامع الجامع، : في قوله تعالى: « فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي اَلسَّمََاءُ بِدُخََانٍ مُبِينٍ » و اختلف في الدخان فقيل: إنه دخان يأتي من السماء قبل قيام الساعة-يدخل في أسماع الكفرة-حتى يكون رأس الواحد كالرأس الحنيذ (1) و يعتري المؤمن منه كهيئة الزكام- و يكون الأرض كلها كبيت أوقد فيه-ليس فيه خصاص يمد ذلك أربعين يوما، و روي ذلك عن علي و ابن عباس و الحسن:

أقول: و رواه في الدر المنثور، عنهم و أيضا عن حذيفة بن اليمان و أبي سعيد الخدري عن النبي ص

، و رواه أيضا عن ابن عمر موقوفا.

و في تفسير القمي، : في الآية قال: ذلك إذا خرجوا في الرجعة من القبر-يغشى الناس كلهم الظلمة-فيقولون: هذا عذاب أليم-ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون.

و في المجمع، و روى زرارة بن أعين عن أبي عبد الله (ع) أنه قال*: بكت السماء على يحيى بن زكريا-و الحسين بن علي (ع) أربعين صباحا. قلت: فما بكاؤها؟ قال: كانت تطلع حمراء و تغيب حمراء.

و في الدر المنثور، أخرج ابن أبي حاتم عن عبيد المكتب عن إبراهيم قال"*: ما بكت السماء منذ كانت الدنيا إلا على اثنين. قيل لعبيد: أ ليس السماء و الأرض تبكي على المؤمن؟ قال: ذاك مقامه و حيث يصعد عمله. قال: و تدري ما بكاء السماء؟قال: لا. قال:

تحمر و تصير وردة كالدهان. إن يحيى بن زكريا لما قتل احمرت السماء و قطرت دما، و إن الحسين بن علي يوم قتل احمرت السماء.

و في الفقيه، عن الصادق (ع) قال: إذا مات المؤمن بكت عليه بقاع الأرض- التي كان يعبد الله عز و جل فيها-و الباب الذي كان يصعد منه عمله و موضع سجوده.

____________

(1) الحنيذ: المشوي.

143

(1) -أقول: و في هذا المعنى و معنى الروايتين السابقتين روايات أخر من طرق الشيعة و أهل السنة.

و لو بني في معنى بكاء السماء و الأرض على ما يظهر من هذه الروايات لم يحتج إلى حمل بكائهما على الكناية التخييلية.

و في تفسير القمي، ": في قوله تعالى: « وَ قََالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ » قال: قالوا ذلك لما نزل الوحي على رسول الله ص-فأخذه الغشي فقالوا: هو مجنون.

144

(1) - }

بيان‏

لما أنذر القوم بالعذاب الدنيوي ثم بالعذاب الأخروي و تمثل للعذاب الدنيوي بما جرى على قوم فرعون إذ جاءهم موسى (ع) بالرسالة من ربه فكذبوه فأخذهم الله بعذاب الإغراق فاستأصلهم.

رجع إلى الكلام في العذاب الأخروي فذكر إنكار القوم للمعاد و قولهم أن ليس بعد الموتة الأولى حياة فاحتج على إثبات المعاد بالبرهان ثم أنبأ عن بعض ما سيلقاه المجرمون من العذاب في الآخرة و بعض ما سيلقاه المتقون من النعيم المقيم و عند ذلك تختتم السورة بما بدأت به و هو نزول الكتاب للتذكر و أمره (ص) بالارتقاب.

قوله تعالى: « إِنَّ هََؤُلاََءِ لَيَقُولُونَ ` إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ وَ مََا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ » رجوع إلى أول الكلام من قوله: « بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ » و الإشارة بهؤلاء إلى قريش و من يلحق بهم من العرب الوثنيين المنكرين للمعاد، و قولهم: « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » يريدون به نفي الحياة بعد الموت الملازم لنفي المعاد بدليل قولهم بعده: « وَ مََا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ » أي بمبعوثين، قال في الكشاف يقال: أنشر الله الموتى و نشرهم إذا بعثهم. انتهى. ـ

145

(1) -فقولهم: « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » الضمير فيه للعاقبة و النهاية أي ليست عاقبة أمرنا و نهاية وجودنا و حياتنا إلا موتتنا الأولى فنعدم بها و لا حياة بعدها أبدا.

و وجه تقييد الموتة في الآية بالأولى، بأنه ليس بقيد احترازي إذ لا ملازمة بين الأول و الآخر أو بين الأول و الثاني فمن الجائز أن يكون هناك شي‏ء أول و لا ثاني له و لا في قباله آخر، كذا قيل.

و هناك وجه آخر ذكره الزمخشري في الكشاف فقال: فإن قلت: كان الكلام واقعا في الحياة الثانية لا في الموت فهلا قيل: إلا حياتنا الأولى و ما نحن بمنشرين كما قيل: إن هي إلا حياتنا الدنيا و ما نحن بمبعوثين، و ما معنى قوله: « إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » ؟و ما معنى ذكر الأولى؟كأنهم وعدوا موتة أخرى حتى نفوها و جحدوها و أثبتوا الأولى.

قلت: معناه-و الله الموفق للصواب-أنهم قيل لهم: إنكم تموتون موتة تتعقبها حياة كما تقدمتكم موتة قد تعقبتها حياة و ذلك قوله عز و جل: « وَ كُنْتُمْ أَمْوََاتاً فَأَحْيََاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ » فقالوا: إن هي إلا موتتنا الأولى يريدون ما الموتة التي من شأنها أن تتعقبها حياة إلا الموتة الأولى دون الموتة الثانية، و ما هذه الصفة التي تصفون بها الموتة من تعقب الحياة لها إلا للموتة الأولى خاصة فلا فرق إذا بين هذا و بين قوله:

« إِنْ هِيَ إِلاََّ حَيََاتُنَا اَلدُّنْيََا » في المعنى انتهى.

و يمكن أن يوجه بوجه ثالث و هو أن يقولوا: « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » بعد ما سمعوا قوله تعالى: « قََالُوا رَبَّنََا أَمَتَّنَا اِثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اِثْنَتَيْنِ » الآية، و قد تقدم في تفسير الآية أن الإماتة الأولى هي الموتة بعد الحياة الدنيا، و الإماتة الثانية هي التي بعد الحياة البرزخية فهم في قولهم: « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » ينفون الموتة الثانية الملازمة للحياة البرزخية التي هي حياة بعد الموت فإنهم يرون موت الإنسان انعداما له و بطلانا لذاته.

و يمكن أن يوجه بوجه رابع و هو أن يرجع التقيد بالأولى إلى الحكاية دون المحكي و ذلك بأن يكون الذي‏قالوا إنما هو « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا » و يكون معنى الكلام‏

146

(1) -أن هؤلاء ينفون الحياة بعد الموت و يقولون: إن هي إلا موتتنا يريدون الموتة الأولى من الموتتين اللتين ذكرنا في قولنا: « قََالُوا رَبَّنََا أَمَتَّنَا اِثْنَتَيْنِ » الآية.

و الوجوه الأربع مختلفة في القرب من الفهم فأقربها ثالثها ثم الرابع ثم الأول.

قوله تعالى: « فَأْتُوا بِآبََائِنََا إِنْ كُنْتُمْ صََادِقِينَ » تتمة كلام القوم و خطاب منهم للنبي ص و المؤمنين به حيث كانوا يذكرون لهم البعث و الإحياء فاحتجوا لرد الإحياء بعد الموت بقولهم: « فَأْتُوا بِآبََائِنََا إِنْ كُنْتُمْ صََادِقِينَ » أي فليحي آباؤنا الماضون بدعائكم أو بأي وسيلة اتخذتموها حتى نعلم صدقكم في دعواكم أن الأموات سيحيون و أن الموت ليس بانعدام.

قوله تعالى: « أَ هُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَ اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَكْنََاهُمْ إِنَّهُمْ كََانُوا مُجْرِمِينَ » تهديد للقوم بالإهلاك كما أهلك قوم تبع و الذين من قبلهم من الأمم.

و تبع‏ هذا ملك من ملوك الحمير باليمن و اسمه على ما ذكروا أسعد أبو كرب و قيل: سعد أبو كرب و سيأتي في البحث الروائي نبذة من قصته و في الكلام نوع تلويح إلى سلامة تبع نفسه من الإهلاك.

}قوله تعالى: « وَ مََا خَلَقْنَا اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضَ وَ مََا بَيْنَهُمََا لاََعِبِينَ ` مََا خَلَقْنََاهُمََا إِلاََّ بِالْحَقِّ وَ لََكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاََ يَعْلَمُونَ » ضمير التثنية في قوله: « وَ مََا بَيْنَهُمََا » لجنسي السماوات و الأرض‏و لذا لم يجمع، و الباء في قوله « بِالْحَقِّ » للملابسة أي ما خلقناهما إلا متلبستين بالحق، و جوز بعضهم كونها للسببية أي ما خلقناهما بسبب من الأسباب إلا بسبب الحق الذي هو الإيمان و الطاعة و البعث و الجزاء، و لا يخفى بعده.

و مضمون الآيتين حجة برهانية على ثبوت المعاد و تقريرها أنه لو لم يكن وراء هذا العالم عالم ثابت باق بل كان الله لا يزال يوجد أشياء ثم يعدمها ثم يوجد أشياء أخر ثم يعدمها و يحيي هذا ثم يميته و يحيي آخر و هكذا كان لاعبا في فعله عابثا به و اللعب عليه تعالى محال ففعله حق له غرض صحيح فهناك عالم آخر باق دائمي ينتقل إليه الأشياء و ما في هذا العالم الدنيوي الفاني البائد مقدمة للانتقال إلى ذلك العالم و هو الحياة الآخرة.

و قد فصلنا القول في هذا البرهان في تفسير الآية 16 من سورة الأنبياء، و الآية 27 من سورة_ص فليراجع.

147

(1) -و قوله: « وَ لََكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاََ يَعْلَمُونَ » تقريع لهم بالجهل.

قوله تعالى: « إِنَّ يَوْمَ اَلْفَصْلِ مِيقََاتُهُمْ أَجْمَعِينَ » بيان لصفة اليوم الذي يثبته البرهان السابق و هو يوم القيامة الذي فيه يقوم الناس لرب العالمين.

و سماه الله يوم الفصل لأنه يفصل فيه بين‏الحق و الباطل و بين المحق و المبطل و المتقين و المجرمين أو لأنه يوم القضاء الفصل منه تعالى.

و قوله: « مِيقََاتُهُمْ أَجْمَعِينَ » أي موعد الناس أجمعين أو موعد من تقدم ذكره من قوم تبع و قوم فرعون و من تقدمهم و قريش و غيرهم.

قوله تعالى: « يَوْمَ لاََ يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لاََ هُمْ يُنْصَرُونَ » بيان ليوم الفصل، و المولى هو الصاحب الذي له أن يتصرف في أمور صاحبه و يطلق على من يتولى الأمر و على من يتولى أمره و المولى الأول في الآية هو الأول و الثاني هو الثاني.

و الآية تنفي أولا إغناء مولى عن مولاه يومئذ، و تخبر ثانيا أنهم لا ينصرون و الفرق بين المعنيين أن الإغناء يكون فيما استقل المغني في عمله و لا يكون لمن يغني عنه صنع في ذلك، و النصرة إنما تكون فيما كان للمنصور بعض أسباب الظفر الناقصة و يتم له ذلك بنصرة الناصر.

و الوجه في انتفاء الإغناء و النصر يومئذ أن الأسباب المؤثرة في نشأة الحياة الدنيا تسقط يوم القيامة، قال تعالى: «وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ اَلْأَسْبََابُ» : البقرة: 166، و قال:

«فَزَيَّلْنََا بَيْنَهُمْ» : يونس: 28.

قوله تعالى: « إِلاََّ مَنْ رَحِمَ اَللََّهُ إِنَّهُ هُوَ اَلْعَزِيزُ اَلرَّحِيمُ » استثناء من ضمير « لاََ هُمْ يُنْصَرُونَ » و الآية من أدلة الشفاعة يومئذ و قد تقدم تفصيل القول في الشفاعة في الجزء الأول من الكتاب.

هذا على تقدير رجوع ضمير « لاََ هُمْ يُنْصَرُونَ » إلى الناس جميعا على ما هو الظاهر.

و أما لو رجع إلى الكفار كما قيل فالاستثناء منقطع و المعنى: لكن من رحمة الله و هم المتقون فإنهم في غني عن مولى يغني عنهم و ناصر ينصرهم.

و أما ما جوزه بعضهم من كونه استثناء متصلا من « مَوْلًى » فقد ظهر فساده مما قدمناه فإن الإغناء إنما هو فيما لم يكن عند الإنسان شي‏ء من أسباب النجاة و من كان‏

148

(1) -على هذه الصفة لم يغن عنه مغن و لا استثناء و الشفاعة نصرة تحتاج إلى بعض أسباب النجاة و هو الدين المرضي و قد تقدم في بحث الشفاعة، نعم يمكن أن يوجه بما سيجي‏ء في رواية الشحام.

و قوله: « إِنَّهُ هُوَ اَلْعَزِيزُ اَلرَّحِيمُ » أي الغالب الذي لا يغلبه شي‏ء حتى يمنعه من تعذيب من يريد عذابه، و مفيض الخير على من يريد أن يرحمه و يفيض الخير عليه و مناسبة الاسمين الكريمين لمضامين الآيات ظاهرة.

}قوله تعالى: « إِنَّ شَجَرَةَ اَلزَّقُّومِ ` طَعََامُ اَلْأَثِيمِ » تقدم الكلام في شجرة الزقوم في تفسير سورة الصافات، و الأثيم‏ من استقر فيه الإثم إما بالمداومة على معصية أو بالإكثار من المعاصي‏و الآية إلى تمام ثمان آيات بيان حال أهل النار.

}قوله تعالى: « كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي اَلْبُطُونِ ` كَغَلْيِ اَلْحَمِيمِ » المهل‏ هو المذاب من النحاس و الرصاص و غيرهما، و الغلي و الغليان معروف، و الحميم‏ الماء الحار الشديد الحرارة، و قوله: « كَالْمُهْلِ » خبر ثان لقوله: « إِنَّ » كما أن قوله: « طَعََامُ اَلْأَثِيمِ » خبر أول، و قوله: « يَغْلِي فِي اَلْبُطُونِ ` كَغَلْيِ اَلْحَمِيمِ » خبر ثالث، و المعنى ظاهر.

قوله تعالى: « خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى‏ََ سَوََاءِ اَلْجَحِيمِ » الاعتلاء الزعزعة و الدفع بعنف و سواء الجحيم وسطه، و الخطاب للملائكة الموكلين على النار أي نقول للملائكة خذوا الأثيم و ادفعوه بعنف إلى وسط النار لتحيط به قال تعالى: «وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكََافِرِينَ» : التوبة: 49.

قوله تعالى: « ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذََابِ اَلْحَمِيمِ » كان المراد بالعذاب ما يعذب به، و إضافته إلى الحميم بيانية و المعنى: ثم صبوا فوق رأسه من الحميم الذي يعذب به.

قوله تعالى: « ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ اَلْعَزِيزُ اَلْكَرِيمُ » خطاب يخاطب به الأثيم و هو يقاسي العذاب بعد العذاب، و توصيفه بالعزة و الكرامة على ما هو عليه من الذلة و اللآمة استهزاء به تشديدا لعذابه و قد كان يرى في الدنيا لنفسه عزة و كرامة لا تفارقانه كما يظهر مما حكى الله سبحانه من قوله: «وَ مََا أَظُنُّ اَلسََّاعَةَ قََائِمَةً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى‏ََ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى‏ََ» : حم السجدة: 50.

149

(1) -}قوله تعالى: « إِنَّ هََذََا مََا كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ » الامتراء الشك و الارتياب، و الآية تتمة قولهم له: « ذُقْ » إلخ، و فيها تأكيد و إعلام لهم بخطاهم و زلتهم في الدنيا حيث ارتابوا فيما يشاهدونه اليوم من العذاب مشاهدة عيان، و لذا عبر عن تحمل العذاب بالذوق لما أنه يعبر عن إدراك ألم المولمات و لذة الملذات إدراكا تاما بالذوق.

و يمكن أن تكون الآية استئنافا من كلام الله سبحانه يخاطب به الكفار بعد ذكر حالهم في يوم القيامة، و ربما أيده قوله: « كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ » بخطاب الجمع و الخطاب في الآيات السابقة بالإفراد.

قوله تعالى: « إِنَّ اَلْمُتَّقِينَ فِي مَقََامٍ أَمِينٍ » المقام‏ محل القيام بمعنى الثبوت و الركوز و لذا فسر أيضا بموضع الإقامة، و الأمين‏ صفة من الأمن بمعنى عدم إصابة المكروه، و المعنى: أن المتقين-يوم القيامة-ثابتون في محل ذي أمن من إصابة المكروه مطلقا.

و بذلك يظهر أن نسبة الأمن إلى المقام بتوصيف المقام بالأمين من المجاز في النسبة.

قوله تعالى: « فِي جَنََّاتٍ وَ عُيُونٍ » بيان لقوله: « فِي مَقََامٍ أَمِينٍ » و جعل العيون ظرفا لهم باعتبار المجاورة و وجودها في الجنات التي هي ظرف، و جمع الجنات باعتبار اختلاف أنواعها أو باعتبار أن لكل منهم وحده جنة أو أكثر.

قوله تعالى: « يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ مُتَقََابِلِينَ » السندس‏ الرقيق من الحرير و الإستبرق‏ الغليظ منه و هما معربان من الفارسية.

و قوله: « مُتَقََابِلِينَ » أي يقابل بعضهم بعضا للاستيناس إذ لا شر و لا مكروه عندهم لكونهم في مقام أمين.

قوله تعالى: « كَذََلِكَ وَ زَوَّجْنََاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ » أي الأمر كذلك أي كما وصفناه و المراد بتزويجهم بالحور جعلهم قرناء لهن من الزوج بمعنى القرين و هو أصل التزويج في اللغة، و الحور جمع حوراء بمعنى شديدة سواد العين و بياضها أو ذات المقلة السوداء كالظباء، و العين‏ جمع عيناء بمعنى عظيمة العينين، و ظاهر كلامه تعالى أن الحور العين غير نساء الدنيا الداخلة في الجنة.

قوله تعالى: « يَدْعُونَ فِيهََا بِكُلِّ فََاكِهَةٍ آمِنِينَ » أي آمنين من ضررها.

150

(1) -}قوله تعالى: « لاََ يَذُوقُونَ فِيهَا اَلْمَوْتَ إِلاَّ اَلْمَوْتَةَ اَلْأُولى‏ََ وَ وَقََاهُمْ عَذََابَ اَلْجَحِيمِ » أي إنهم في جنة الخلد أحياء بحياة أبدية لا يعتريها موت.

و قد استشكل في الآية بأن استثناء الموتة الأولى من قوله: « لاََ يَذُوقُونَ فِيهَا اَلْمَوْتَ » يفيد أنهم يذوقون الموتة الأولى فيها، و المراد خلافه قطعا، و بتقرير آخر الموتة الأولى هي موتة الدنيا و قد مضت بالنسبة إلى أهل الجنة، و التلبس في المستقبل بأمر ماض محال قطعا فما معنى استثناء الموتة الأولى من عدم الذوق في المستقبل؟.

و هنا إشكال آخر لم يتعرضوا له و هوأنه قد تقدم في قوله تعالى: «رَبَّنََا أَمَتَّنَا اِثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اِثْنَتَيْنِ» : المؤمن: 11، إن بين الحياة الدنيا و الساعة موتتين: موتة بالانتقال من الدنيا إلى البرزخ و موتة بالانتقال من البرزخ إلى الآخرة، و الظاهر أن المراد بالموتة الأولى في الآية هي موتة الدنيا الناقلة للإنسان إلى البرزخ فهب أنا أصلحنا استثناء الموتة الأولى بوجه فما بال الموتة الثانية لم تستثن؟و ما الفرق بينهما و هما موتتان ذاقوهما قبل الدخول في جنة الخلد؟.

و أجيب عن الإشكال الأول بأن الاستثناء منقطع، و المعنى: لكنهم قد ذاقوا الموتة الأولى في الدنيا و قد مضت فعموم قوله: « لاََ يَذُوقُونَ فِيهَا اَلْمَوْتَ » على حاله.

و على تقدير عدم كون الاستثناء منقطعا «إلا» بمعنى سوى و « إِلاَّ اَلْمَوْتَةَ اَلْأُولى‏ََ » بدل من « اَلْمَوْتَ » و ليس من الاستثناء في شي‏ء، و المعنى: لا يذوقون فيها سوى الموتة الأولى من الموت أما الموتة الأولى فقد ذاقوها و محال أن تعود و تذاق و هي أولى.

و أجيب ببعض وجوه أخر لا يعبأ به، و أنت خبير بأن شيئا من الوجهين لا يوجه اتصاف الموتة بالأولى و قد تقدم في تفسير قوله: « إِنْ هِيَ إِلاََّ مَوْتَتُنَا اَلْأُولى‏ََ » الآية، وجوه في ذلك.

و أما الإشكال الثاني فيمكن أن يجاب عنه بالجواب الثاني المتقدم لما أن هناك موتتين الموتة الأولى و هي الناقلة للإنسان من الدنيا إلى البرزخ و الموتة الثانية و هي الناقلة له من البرزخ إلى الآخرة فإذا كان « إِلاَّ » في قوله: « إِلاَّ اَلْمَوْتَةَ اَلْأُولى‏ََ » بمعنى سوى و المجموع بدلا من الموت كانت الآية مسوقة لنفي غير الموتة الأولى و هي الموتة الثانية التي هي موتة البرزخ فلا موت في جنة الآخرةلا موتة الدنيا لأنها تحققت لهم قبلا و لا غير موتة الدنيا التي هي موتة البرزخ، و يتبين بهذا وجه تقييد الموتة بالأولى.

151

(1) -و قوله: « وَ وَقََاهُمْ عَذََابَ اَلْجَحِيمِ » الوقاية حفظ الشي‏ء مما يؤذيه و يضره، فالمعنى: و حفظهم من عذاب الجحيم، و ذكر وقايتهم من عذاب الجحيم مع نفي الموت عنهم تتميم لقسمة المكاره أي إنهم مصونون من الانتقال من دار إلى دار و من نشأة الجنة إلى نشأة غيرها و هو الموت و مصونون من الانتقال من حال سعيدة إلى حال شقية و هي عذاب الجحيم.

قوله تعالى: « فَضْلاً مِنْ رَبِّكَ ذََلِكَ هُوَ اَلْفَوْزُ اَلْعَظِيمُ » حال مما تقدم ذكره من الكرامة و النعمة، و يمكن أن يكون مفعولا مطلقا أو مفعولا له، و على أي حال هو تفضل منه تعالى من غير استحقاق من العباد استحقاقا يوجب عليه تعالى و يلزمه على الإثابة فإنه تعالى مالك غير مملوك لا يتحكم عليه شي‏ء، و إنما هو وعده لعباده ثم أخبر أنه لا يخلف وعده، و قد تقدم تفصيل القول في هذا المعنى في الأبحاث السابقة.

و قوله: « ذََلِكَ هُوَ اَلْفَوْزُ اَلْعَظِيمُ » الفوز هو الظفر بالمراد و كونه فوزا عظيما لكونه آخر ما يسعد به الإنسان.

قوله تعالى: « فَإِنَّمََا يَسَّرْنََاهُ بِلِسََانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ » تفريع على جميع ما تقدم من أول السورة إلى هنا و فذلكة للجميع، و التيسير التسهيل، و الضمير للكتاب و المراد بلسان النبي ص العربية.

و المعنى: فإنما سهلنا القرآن-أي فهم مقاصده-بالعربية لعلهم-أي لعل قومك-يتذكرون فتكون الآية قريبة المعنى من قوله: «إِنََّا جَعَلْنََاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ» : الزخرف: 3.

و قيل: المراد من تيسير الكتاب بلسان النبي ص إجراؤه على لسانه و هو أمي لا يقرأ و لا يكتب ليكون آية لصدق نبوته، و هو بعيد من سياق الفذلكة.

قوله تعالى: « فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ » كأنه متفرع على ما يتفرع على الآية السابقة، و محصل المعنى أنا يسرناه بالعربية رجاء أن يتذكروا فلم يتذكروا بل هم في شك يلعبون و ينتظرون العذاب الذي لا مرد له من المكذبين فانتظر العذاب إنهم منتظرون له.

فإطلاق المرتقبين على القوم من باب التهكم، و من سخيف القول قول من يقول إن في الآية أمرا بالمتاركة و هي منسوخة بآية السيف.

152

(1) -

بحث روائي‏

في المجمع، : في قوله تعالى: « أَ هُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ » :

روى سهل بن ساعد عن النبي ص أنه قال: لا تسبوا تبعا فإنه كان قد أسلم.

أقول: و روي هذا المعنى في الدر المنثور، عن ابن عباس أيضا، و أيضا عن ابن عساكر عن عطاء بن أبي رباح عن النبي ص.

و فيه، و روى الوليد بن صبيح عن أبي عبد الله (ع) قال*: إن تبعا قال للأوس و الخزرج: كونوا هاهنا حتى يخرج هذا النبي، أما أنا فلو أدركته لخدمته و خرجت معه.

و في الدر المنثور، أخرج أبو نعيم في الدلائل عن عبد الله بن سلام قال"*: لم يمت تبع حتى صدق بالنبي ص-لما كان يهود يثرب يخبرونه.

أقول: و الأخبار في أمر تبع كثيرة، و في بعضها أنه أول من كسا الكعبة.

و في الكافي، بإسناده عن زيد الشحام قال*: قال لي أبو عبد الله (ع) و نحن في الطريق في ليلة الجمعة: اقرأ فإنها ليلة الجمعة قرآنا، فقرأت « إِنَّ يَوْمَ اَلْفَصْلِ مِيقََاتُهُمْ أَجْمَعِينَ-` يَوْمَ لاََ يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً-وَ لاََ هُمْ يُنْصَرُونَ ` إِلاََّ مَنْ رَحِمَ اَللََّهُ » فقال أبو عبد الله (ع) : نحن و الله الذي استثنى الله-فكنا نغني عنهم.

أقول: يشير (ع) إلى الشفاعة و قد أخذ الاستثناء عن «مولى» الأول.

و في تفسير القمي، ثم قال: « إِنَّ شَجَرَةَ اَلزَّقُّومِ ` طَعََامُ اَلْأَثِيمِ » نزلت في أبي جهل بن هشام، و قوله: « كَالْمُهْلِ » قال: المهل الصفر المذاب « يَغْلِي فِي اَلْبُطُونِ ` كَغَلْيِ اَلْحَمِيمِ » و هو الذي قد حمي و بلغ المنتهى.

أقول: و من طرق أهل السنة أيضا روايات تؤيد نزول الآية في أبي جهل.

153

(1) -

(45) سورة الجاثية مكية و هي سبع و ثلاثون آية (37)

154

(1) -

بيان‏

غرض السورة دعوة عامة على الإنذار تفتتح بآيات الوحدانية ثم تذكر تشريع الشريعة للنبي ص و تشير إلى لزوم اتباعها له و لغيره‏بما أن أمامهم يوما يحاسبون فيه على أعمالهم الصالحة من الإيمان و اتباع الشريعة و اجتراحهم السيئات بالإعراض عن الدين، ثم تذكر ما سيجري على الفريقين في ذلك اليوم و هو يوم القيامة.

و في خلال مقاصدها إنذار و وعيد شديد للمستكبرين المعرضين عن آيات الله و الذين اتخذوا إلههم هواهم و أضلهم الله على علم.

و من طرائف مطالبها بيان معنى كتابة الأعمال و استنساخها.

و السورة مكية بشهادة سياق آياتها و استثنى بعضهم قوله تعالى: « قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا » الآية، و لا شاهد له.

}قوله تعالى: « حم ` تَنْزِيلُ اَلْكِتََابِ مِنَ اَللََّهِ اَلْعَزِيزِ اَلْحَكِيمِ » الظاهر أن « تَنْزِيلُ اَلْكِتََابِ » من إضافة الصفة إلى الموصوف و المصدر بمعنى المفعول، و « مِنَ اَللََّهِ » متعلق بتنزيل، و المجموع خبر لمبتدإ محذوف.

و المعنى: هذا كتاب منزل من الله العزيز الحكيم، و قد تقدم الكلام في مفردات الآية فيما تقدم.

قوله تعالى: « إِنَّ فِي اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضِ لَآيََاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ » آية الشي‏ء علامته التي تدل عليه و تشير إليه، و المراد بكون السماوات و الأرض فيها آيات كونها بنفسها آيات له فليس وراء السماوات و الأرض و سائر ما خلق الله أمر مظروف لها هو آية دالة عليه تعالى.

و من الدليل على ما ذكرنا اختلاف التعبير فيها في كلامه تعالى فتارة يذكر أن في الشي‏ء آية له و أخرى يعده بنفسه آية كقوله تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ اَلسَّمََاوََاتِ وَ اَلْأَرْضِ‏